(1-0-1 page )Allah, der Erhabene, sprach: „Ihr Gläubigen! Wenn ihr aufsteht, um das Gebet zu verrichten, wascht euer Gesicht und eure Hände bis zu den Ellbogen, streicht über eure Köpfe und wascht eure Füße bis zu den Knöcheln.“ (Al-Mā’idah 5:6)
(10-0-1 page )Für den Gläubigen (muṣallī) ist Folgendes verpflichtend:
1. Der Reinheit von ritueller und körperlicher Unreinheit Vorrang einzuräumen,
gemäß dem, was wir bereits [im letzten Kapitel] erwähnt haben.
2. Seine Nacktheit (ʿawrah) zu bedecken.
Die Nacktheit eines Mannes umfasst alles unterhalb des Nabels bis zum Knie – das Knie gehört zur Nacktheit, der Nabel jedoch nicht.
Der gesamte Körper einer freien Frau ist nackt, außer ihrem Gesicht und ihren beiden Händen.
Was für einen Mann Nacktheit ist, ist auch für eine Sklavin Nacktheit,
sowie ihr Bauch und ihr Rücken. Alles andere an ihrem Körper zählt nicht zur Nacktheit. Wer nichts findet, womit er die körperliche Unreinheit entfernen kann, betet mit der Unreinheit und ist nicht verpflichtet, das Gebet zu wiederholen. Wer keine Kleidung findet, betet nackt im Sitzen und deutet dabei die Verbeugung und die Niederwerfung an. Wenn er stehend betet, genügt ihm das, aber die erstgenannte Methode ist besser. [Und es ist für den Betenden (muṣallī) verpflichtend:] 3. Die Absicht für das Gebet zu fassen, in das er eintreten will, mit einer Absicht, die er nicht durch irgendeine andere Handlung von der Taḥrīmah trennt. 4. Er soll sich der Qibla zuwenden, außer wenn er sich in einem Zustand der Furcht befindet; in diesem Fall darf er in jede beliebige Richtung beten, die ihm möglich ist. Wenn ihm die Qibla unklar ist und niemand anwesend ist, den er fragen kann, bemüht er sich, die Qibla zu bestimmen, und betet dann. Wenn er nach dem Gebet feststellt, dass er sich bei der Bestimmung der Qibla geirrt hat, muss er das Gebet nicht wiederholen. Stellt er dies jedoch während des Gebets fest, wendet er sich der Qibla zu und verrichtet den Rest des Gebets auf der Grundlage dessen, was er bereits getan hat.
(100-0-1 page )HERR
Wenn eine Sklavin von ihrem Herrn ein Kind gebiert,
wird sie die Mutter seines Kindes (umm al-walad); es ist ihm nicht erlaubt,
sie zu verkaufen oder sie in seinen Besitz zu übertragen.995 Er darf jedoch Geschlechtsverkehr mit ihr haben,
ihre Dienste in Anspruch nehmen, sie vermieten und sie verheiraten.
Die Vaterschaft ihres Kindes wird erst dann festgestellt, wenn der Herr sie anerkennt.
Wenn sie danach ein weiteres Kind gebiert,996 ist seine Vaterschaft auch ohne Anerkennung festgestellt. Und wenn er es leugnet, wird es [rechtlich] durch seine Leugnungserklärung aufgehoben. Wenn er sie verheiratet und sie ein Kind gebiert, unterliegt dieses der gleichen Regelung wie seine Mutter. Wenn der Herr stirbt, wird sie von all ihrem Besitz befreit.997 Wenn der Herr ein Schuldner war, ist sie nicht verpflichtet, für die Gläubiger zu arbeiten. Wenn ein Mann mit der Sklavin eines anderen, in Ehe, Geschlechtsverkehr hat und sie von ihm ein Kind gebiert, und er später das Eigentum an ihr erwirbt, wird sie seine Umm al-Walad. Wenn ein Vater mit der Sklavin seines Sohnes Geschlechtsverkehr hat und sie ein Kind gebiert und er es als sein Kind anerkennt, wird seine Vaterschaft festgestellt und sie wird seine Umm al-Walad. Ihr Preis ist ihm zu zahlen, jedoch nicht die Zahlung ihrer Mitgift (‘uqr)998 oder des Preises ihres Kindes. Wenn der Großvater väterlicherseits [des Herrn] Geschlechtsverkehr mit ihr hat, solange der Vater [des Herrn] lebt, gilt seine Vaterschaft nicht als erwiesen. Ist der Vater jedoch verstorben, gilt die Abstammung des Großvaters väterlicherseits als erwiesen, ebenso wie die Vaterschaft des Vaters. Wird die Sklavin zwischen zwei Partnern geteilt und gebiert sie ein Kind: 1. Beansprucht einer der beiden das Kind, gilt seine Vaterschaft als erwiesen, sie wird seine Umm al-Walad, und die Hälfte ihrer Mitgift und die Hälfte ihres Wertes sind von ihm zu zahlen, jedoch besteht keine Verpflichtung seinerseits, den Wert ihres Kindes zu zahlen.
(101-0-1 page )Wenn beide Partner die Vaterschaft gemeinsam beanspruchen, wird ihnen beiden die Vaterschaft zuerkannt, und die Sklavin wird für beide zur Umm al-Walad. Jeder von ihnen ist zur Zahlung der Hälfte ihrer Mitgift verpflichtet, und sie teilen ihr Vermögen zu gleichen Teilen auf.999 Der Sohn erbt von jedem der beiden das volle Erbe eines Sohnes,1000 und beide erben von ihm das entsprechende Erbe eines Vaters.1001 Wenn der Herr mit der Sklavin seines Sklaven, die mit ihm einen Vertrag über den Kauf seiner Freiheit (mukātab) geschlossen hat, Geschlechtsverkehr hat und sie ein Kind gebiert und er dieses beansprucht:1 Wenn die Sklavin, die einen Vertrag über den Kauf seiner Freiheit (mukātab) geschlossen hat, dies bestätigt, wird sein [des Herrn] Die Vaterschaft wird festgestellt und die Zahlung ihrer Mitgift sowie des Wertes ihres Kindes ist von ihm zu leisten, aber sie wird nicht seine Umm al-Walad; 2. Wenn der Sklave, der sich durch einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit (mukātab) verpflichtet hat, die Vaterschaft seines Herrn leugnet, wird die Vaterschaft des Kindes nicht festgestellt. AL-MUKĀTAB – DER SKLAVE, DER SICH DURCH EINEN VERTRAG ZUM KAUF SEINER FREIHEIT VERPFLICHTET Wenn ein Herr seinen Sklaven oder seine Sklavin durch Zahlung von Eigentum, das er für sie festlegt, zum mukātab macht und der Sklave oder die Sklavin diesen Vertrag annimmt, wird er/sie zum mukātab. Es ist zulässig, die Zahlung des Eigentums sofort zu vereinbaren. Es ist erlaubt, die Zahlung hinauszuzögern und in Raten zu leisten. Der Vertrag über den Freikauf eines minderjährigen Sklaven ist zulässig, sobald er Kauf und Verkauf versteht. Ist der Vertrag über den Freikauf (Kitāba) gültig, verlässt der Sklave, der den Freikauf (Mukātab) abgeschlossen hat, den Besitz seines Herrn, bleibt aber weiterhin dessen Eigentümer. Es ist ihm erlaubt zu verkaufen, zu kaufen und zu reisen, jedoch nicht zu heiraten, es sei denn, sein Herr erlaubt es ihm. Er darf außer geringen Beträgen nichts verschenken oder spenden und darf auch nicht für andere bürgen. Wird ihm von seiner Sklavin ein Kind geboren, tritt dieses in seinen Freikaufvertrag (Kitāba) ein. Seine [rechtliche] Herrschaft entspricht der seines Vaters, und sein Verdienst gehört ihm. Wenn ein Herr seinen Sklaven mit seiner [eigenen] Sklavin verheiratet und ihnen später Verträge zum Kauf ihrer Freiheit gibt,
und sie ihm ein Kind gebiert, tritt dieses in ihren Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit ein, und sein Verdienst gehört ihr. Wenn der Herr Geschlechtsverkehr mit seiner Sklavin hat, die einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit (mukātabah) abgeschlossen hat, ist die Ausgleichs-Mitgift (‘uqr) für ihn bindend. Wenn er ihr oder ihrem Kind Schaden zufügt, ist er zur Zahlung von Schadensersatz verpflichtet (oder es werden Vergeltungsmaßnahmen gegen ihn ergriffen).1006 Wenn er ihr Eigentum zerstört, ist er ihr dieses schuldig.1007 Wenn der Sklave, der einen Kaufvertrag abgeschlossen hat, seinen eigenen Vater oder seinen eigenen Sohn kauft, sind diese in den Kaufvertrag eingeschlossen. Kauft er die Sklavin, die die Mutter seines Kindes (umm al-walad) ist, zusammen mit ihrem Kind, so ist auch ihr Kind in den Kaufvertrag eingeschlossen, und es ist ihm nicht gestattet, sie zu verkaufen. Wenn er einen nicht heiratsfähigen Verwandten (dhū raḥm maḥram) kauft, der nicht mit ihm verwandt ist, so ist dieser laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) nicht Teil seines Freikaufvertrags. Kann der Sklave, der einen Freikaufvertrag (mukātab) abgeschlossen hat, eine Rate nicht zahlen, soll der Richter (ḥākim) seine Umstände prüfen: 1. Hat er Schulden, deren Tilgung er anstrebt, oder steht ihm Vermögen zu, so soll der Richter ihn nicht vorschnell für zahlungsunfähig (‘ājiz) erklären, sondern ihm zwei oder drei Tage Zeit geben; 2. Hat er keine andere Möglichkeit und verlangt der Herr die Zahlung einer Rate, so soll der Richter (ḥākim) die Zahlung einer Rate verlangen. Bei Feststellung seiner Zahlungsunfähigkeit erklärt der Richter ihn für zahlungsunfähig und hebt den Vertrag auf, mit dem der Sklave seine Freiheit (Kitābah) freikaufte. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Er sollte ihn erst dann für zahlungsunfähig erklären, wenn zwei aufeinanderfolgende Raten von ihm fällig sind.“ Wenn der Sklave, der einen Vertrag zum Freikauf (Mukātab) abgeschlossen hat, zahlungsunfähig wird, fällt er wieder in den Status der Sklaverei zurück, und sein gesamtes Vermögen gehört seinem Herrn. Stirbt der Sklave, der einen Vertrag zum Freikauf abgeschlossen hat, und hinterlässt er Vermögen, wird der Vertrag nicht aufgehoben. Die ihm geschuldeten Beträge werden von seinem Vermögen abgezogen, und es gilt als entschieden, dass er im letzten Teil seines Lebens freigelassen wurde. Der verbleibende Besitz ist sein Erbe. Erben, 1010 und seine Kinder werden freigelassen.
Hat er nicht genug hinterlassen, um den Vertrag zu begleichen, und hinterlässt er ein Kind, das während der Laufzeit des Vertrags zum Kauf seiner Freiheit geboren wurde, muss dieses die Raten für den Vertrag seines Vaters abarbeiten. Sobald es die gesamten Gebühren bezahlt hat, wird der Vater vor seinem Tod freigelassen, und auch das Kind wird freigelassen.
Hinterlässt er ein Kind, das er während der Laufzeit des Vertrags zum Kauf seiner Freiheit gekauft hat, wird ihm gesagt: „Entweder du bezahlst die Vertragsgebühren sofort, um deine Freiheit zu kaufen, oder du wirst in die Sklaverei zurückgebracht.“
Wenn ein Muslim einen Vertrag mit seinem Sklaven abschließt, um dessen Freiheit zu kaufen,
mit:
1. Wein,
2. Schweinen oder
3. Wegen des Wertes des Sklaven [seiner selbst] ist der Vertrag zum Kauf seiner Freiheit ungültig. Wenn der Sklave jedoch Wein oder Schweine liefert, wird er freigelassen und ist verpflichtet, für seinen Wert zu arbeiten, der nicht vom festgelegten Betrag abnehmen, sondern sich erhöhen darf.1011 Wenn er ihm einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit gegen ein nicht näher bezeichnetes Tier gibt, ist der Vertrag (Kitāba) zulässig.1012 Wenn er ihm einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit gegen ein Kleidungsstück gibt, dessen Art nicht im Vertrag genannt ist, ist dies nicht zulässig, und selbst wenn er es liefert, wird er nicht freigelassen.1013 Wenn er zwei seiner Sklaven einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit in einem einzigen Vertrag1014 für tausend Dirham gibt, werden beide freigelassen, wenn beide zahlen; sind beide jedoch zahlungsunfähig, werden sie beide wieder in die Sklaverei zurückversetzt.1015 Wenn ein Sklave seine Freiheit unter der Bedingung erkauft, dass jeder für den anderen haftet, ist der Vertrag zulässig. Wer auch immer zahlt, beide werden freigelassen, und derjenige, der zahlt, erhält von seinem Partner die Hälfte dessen, was er selbst gezahlt hat. Wenn ein Herr seinen Sklaven, der sich zum Kauf seiner Freiheit verpflichtet hat, freilässt, wird dieser durch die Freilassung freigelassen, und die Zahlung des Vertragsgegenstands erlischt. Stirbt der Herr des Sklaven, der sich zum Kauf seiner Freiheit verpflichtet hat, bleibt der Vertrag bestehen. Dem Sklaven wird gesagt: „Zahle den Erben des Herrn den Vertragsgegenstand gemäß den Raten aus.“ Wenn einer der Erben ihn freistellt, wird seine Freistellung nicht vollzogen; stellen ihn aber alle frei, so ist er frei und die Zahlung des Vertragsgegenstands erlischt.
(101-1-1 page )Es ist erlaubt, wenn der Herr einer Sklavin, die die Mutter seines Kindes (umm al-walad) ist, einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit gibt. Stirbt der Herr, erlischt der Vertrag.1014 Gebärt die Sklavin, die den Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit hat, ein Kind von ihm, so hat sie die Wahl: 1. Sie kann den Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit fortsetzen, oder 2. sie kann ihre Zahlungsunfähigkeit erklären und zur Sklavin werden, die die Mutter seines Kindes (umm al-walad) ist. Gibt er seiner Sklavin, die nach seinem Tod freigelassen werden soll (mudabbarah), einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit, so ist dies erlaubt. Stirbt der Herr und besitzt er außer ihr kein anderes Vermögen, so hat sie die Wahl zwischen: 1. Arbeit für zwei Drittel ihres Wertes, oder 2. [Für] das volle Eigentum des Vertrags zum Kauf ihrer Freiheit (kitābah).
Wenn er beschließt, dass seine Sklavin, die einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit abgeschlossen hat, nach seinem Tod freigelassen werden soll (mudabbarah), ist die Handlung ihrer Freilassung nach seinem Tod (tadbīr) gültig, und sie hat die Wahl:
1. Wenn sie möchte, kann sie den Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit fortsetzen, oder
wenn sie möchte, kann sie sich für zahlungsunfähig erklären und zu denjenigen gehören, die nach seinem Tod (mudabbarah) freigelassen werden.
Wenn sie dann ihren Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit fortsetzt und der Herr ohne Vermögen stirbt, hat sie die Wahl:
1. Wenn sie möchte, kann sie für zwei Drittel der im Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit genannten Summe arbeiten, oder
2. Zwei Drittel ihres eigenen Wertes, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). Es ist einem Sklaven, der einen Freikaufvertrag abgeschlossen hat, nicht erlaubt, seinen eigenen Sklaven gegen Zahlung von Eigentum freizulassen. Auch eine Schenkung im Austausch gegen eine Gegenleistung ist ungültig. Erlaubt ist es jedoch, wenn der Sklave, der einen Freikaufvertrag abgeschlossen hat, seinem eigenen Sklaven einen Freikaufvertrag anbietet. Zahlt der zweite Sklave, bevor der erste freigelassen wird, so steht sein Pfandrecht (walā’) dem ersten Herrn zu. Zahlt der zweite Sklave jedoch, nachdem der erste Sklave, der einen Freikaufvertrag abgeschlossen hat, freigelassen wurde, so steht sein Pfandrecht (walā’) dem ersten Herrn zu.
(102-0-1 page )1016 Wenn ein Mann seinen Sklaven freilässt, und ebenso, wenn eine Frau einen Sklaven freilässt, steht das Klientelrecht (walā’) des freigelassenen Sklaven dem Herrn oder der Herrin zu. Wenn er die Bedingung stellt, dass er ohne walā’ freigelassen werden soll, ist diese Bedingung ungültig. Das Klientelrecht steht demjenigen zu, der den Sklaven freilässt. Wenn der Sklave, dem ein Vertrag zum Kauf seiner Freiheit gegeben wurde, seine Schulden begleicht, wird er freigelassen, und sein Klientelrecht steht dem Herrn zu. Wird er nach dem Tod seines Herrn freigelassen, so fällt sein Klientelrecht an die Erben des Herrn. Stirbt der Herr, so werden seine Sklaven, die bei seinem Tod freigelassen werden sollten (Mudabbars), und die Sklavinnen, die Mütter seiner Kinder sind (Ummahāt al-Awlād), freigelassen, und ihr Klientelrecht fällt auf ihn. Wer einen unverheiratbaren Verwandten (Dhū Raḥm Maḥram) erwirbt, wird von diesem freigelassen, und das Klientelrecht des unverheiratbaren Verwandten (Dhū Raḥm Maḥram) fällt auf ihn. Heiraten die Sklaven eines Mannes die Sklavinnen eines anderen und der Herr der Sklavin lässt diese frei, und sie ist von dem Sklaven (d. h. ihrem Ehemann) schwanger, so fällt auch ihr Klientelrecht an ihn. Der Fötus wird [beide] freigelassen.
Die Klientel des Fötus gehört dem Herrn der Mutter, von dem sie niemals übertragen werden wird. Gebärt eine Frau nach mehr als sechs Monaten ihrer Freilassung ein Kind, so fällt dessen Schutzrecht (walā‘) an den Herrn der Mutter. Wird jedoch der Vater freigelassen, erbt er das Schutzrecht seines Sohnes, und es geht vom Herrn der Mutter auf den Herrn des Vaters über. Heiraten ein Nicht-Araber eine freigelassene Sklavin eines Arabers und gebiert sie ihm Kinder, so fällt das Schutzrecht ihres Kindes laut Abu Hanifa und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) an ihre Herren. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass das Schutzrecht ihrer Kinder an ihren Vater fällt, da die Abstammung väterlicherseits erfolgt. Das Schutzrecht nach der Freilassung unterliegt den Bestimmungen zur Blutsverwandtschaft. Orientierung (ta‘ṣīb).1017 Wenn der freigelassene Sklave also einen Blutsverwandten als Erben hat, ist dieser ihm am nächsten verwandt. Hat er jedoch keinen Blutsverwandten, so fällt sein Erbe demjenigen zu, der ihn freigelassen hat.1018 Stirbt der Herr und später auch der freigelassene Sklave, so fällt dessen Erbe den Söhnen seines Herrn zu, nicht seinen Töchtern. Frauen haben kein Klientelrecht außer: 1. gegenüber denen, die sie freigelassen haben, oder 2. gegenüber denen, die sie ihrerseits freigelassen haben, 3. gegenüber denen, denen sie einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit (kitābah) abgeschlossen haben, oder 4. gegenüber denen, denen sie einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit abgeschlossen haben, die ihrerseits einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit (kitābah) abgeschlossen haben, oder 5. Diejenigen, die sie nach ihrem Tod für frei erklären (mudabbar), oder
6. Diejenigen, die sie nach ihrem Tod für frei erklären, erklären sie [ihrerseits] nach ihrem Tod für frei, oder
7. Die die Klientel von jemandem gewinnen, den sie freigelassen haben, oder
8. [Diejenigen, die die Klientelschaft anziehen] des freigelassenen Sklaven dessen, den sie freigelassen haben. Wenn der Herr stirbt und einen Sohn und die Kinder eines anderen Sohnes hinterlässt,
1019 fällt das Erbe des freigelassenen Sklaven an den Sohn [und] nicht an die Enkel, da die Klientelschaft dem Ältesten zusteht.
Wenn eine Person durch einen Mann zum Islam konvertiert und mit ihm einen Klientelvertrag abschließt, dass dieser [den Neu-Muslim] erben und [auch] in seinem Namen zahlen wird, wenn er ein Vergehen begeht, oder wenn er durch einen anderen Mann zum Islam konvertiert und mit diesem einen Klientelvertrag abschließt, ist die Klientelschaft gültig.
Die rechtliche Verantwortung [für den Sklaven] liegt beim Herrn.
Wenn er also stirbt und keinen Erben hat, fällt sein Erbe an den Herrn, hat er aber einen Erben, dann [die Der Erbe hat mehr Rechte als der Herr. Der Herr kann die Klientelschaft auf jemand anderen übertragen, solange er nicht die rechtliche Verantwortung für ihn übernommen hat. Sobald er die rechtliche Verantwortung für ihn übernommen hat, darf er seine Klientelschaft nicht mehr auf jemand anderen übertragen. Es ist dem freigelassenen Sklaven nicht gestattet, einen Klientelvertrag mit irgendjemandem abzuschließen.
(103-1-1 page )Es gibt fünf Arten von Tötungsdelikten:
1. Vorsätzliche Tötung (‘amd oder ‘mens rea’),
2. Quasi-vorsätzliche Tötung (shibh al-‘amd),
3. Unbeabsichtigte Tötung (khaṭa’),
4. Tötung, die den Anschein einer unbeabsichtigten Tötung erweckt (mā ujriya majrā al-khaṭa’),
5. Totschlag durch Unfall (qatl bi as-sabab).
Vorsätzlicher Totschlag (qatl al-‘amd) liegt vor, wenn man beabsichtigt, [das
Opfer] mit einer Waffe oder mit einem Ersatzgegenstand, der zum Abtrennen von Gliedmaßen verwendet wird, zu schlagen,
wie beispielsweise ein geschärftes Stück Holz, ein Stein oder Feuer.
Die Folge dieser Handlung ist Sünde und Vergeltung (qiṣāṣ), es sei denn, die Erben
(die Walīs, die zur Vergeltung berechtigt sind) vergeben [ihm], und es gibt keine Sühne dafür.
Quasi-vorsätzlicher Totschlag (qatl shibh al-‘amd) – laut Abū
Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig – liegt vor, wenn man beabsichtigt, mit etwas zuzuschlagen,
das weder eine Waffe noch ein Ersatzgegenstand dafür ist. Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass es sich um vorsätzlichen Mord handelt, wenn jemand einen anderen mit einem großen Stein oder einem großen Stück Holz schlägt. Quasi-vorsätzlicher Mord liegt hingegen vor, wenn man beabsichtigt, [das Opfer] mit etwas zu schlagen, das normalerweise nicht tödlich ist. Nach beiden Aussagen ist die Folge dieser Handlung Sünde und Sühne, und es gibt keine Vergeltung dafür. Es gibt jedoch eine strenge Entschädigungszahlung (diyah mughallaẓah), die von den rechtlich Verantwortlichen (‘āqilah) zu leisten ist. (1025) Unbeabsichtigter Mord (qatl al-khaṭa‘) ist zweierlei Art: 1. Irrtum in der Absicht (khaṭa’ fī al-qaṣd): Das ist der Fall, wenn man [einen Pfeil oder einen anderen Gegenstand] auf eine Person schießt, weil man sie für Wild hält, es sich aber um einen Menschen handelt.
2. Irrtum in der Handlung (khaṭa’ fī al-fi‘l): Das ist der Fall, wenn man [einen Pfeil usw.] auf ein Ziel schießt und dieser einen Menschen trifft.
Die Folge dieser Handlung ist Sühne und eine Ausgleichszahlung (Diyah) durch die rechtlich verantwortliche Gruppe (‘āqilah), aber es ist keine Sünde.
Etwas, das einer unbeabsichtigten Tötung ähnelt (qatl mā ujriya majrā alkhaṭa’) – wie eine schlafende Person, die sich [im Schlaf] auf eine Person dreht und sie tötet. Die rechtliche Regelung für diese Art von Tötung ist dieselbe wie für fahrlässige Tötung. Tötung durch Unfall (qatl bi as-sabab) – wie beispielsweise beim Graben eines Brunnens oder beim Platzieren eines Steins auf fremdem Grund. Die Folge dieser Handlung, wenn ein Mensch dadurch ums Leben kommt, ist eine Entschädigungszahlung (diyah) an die rechtlich verantwortliche Gruppe (‘āqilah), und es gibt keine Sühne dafür.
(103-2-1 page )Vergeltung (qiṣāṣ) ist Pflicht für die Tötung all jener, deren Blutvergießen für immer verhindert werden soll (maḥqūn ad-dam), wenn jemand sie vorsätzlich tötet. Ein Freier wird für die Tötung eines Freien getötet, ein Freier für die Tötung eines Sklaven, ein Sklave für die Tötung eines Freien, ein Sklave für die Tötung eines Sklaven und ein Muslim für die Tötung eines Nichtmuslims, der unter muslimischer Herrschaft lebt (dhimmī). Ein Muslim wird nicht für die Tötung einer Person getötet, der vorübergehender Schutz (musta’min) gewährt wurde. Ein Mann wird getötet, weil er eine Frau getötet hat, ein Erwachsener für einen Minderjährigen, der gesunde Mensch für einen Blinden und chronisch Kranken.1026 Ein Mann wird nicht getötet, weil er seinen eigenen Sohn getötet hat, noch seinen Sklaven, seinen Sklaven, der nach seinem Tod freigelassen werden soll (mudabbar), seinen Sklaven, dem er einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit (mukātab) gegeben hat, oder den Sklaven seines Sohnes. Wer Vergeltung (qiṣāṣ) gegen seinen eigenen Vater erbt, dessen Pflicht erlischt.1027 Vergeltung darf nur mit dem Schwert vollzogen werden.1028 Wenn ein Sklave, der einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit (mukātab) hat, vorsätzlich getötet wird, und 1. Hat er keinen Erben außer dem Herrn, so hat dieser das Recht auf Vergeltung, wenn der Mukātab keine Zahlung für den Kitābah-Vertrag hinterlässt.1029 2. Hinterlässt er jedoch eine Zahlung und ist sein Erbe jemand anderes als der Herr, so haben die Erben kein Recht auf Vergeltung, selbst wenn sie sich mit dem Herrn vereinigen. Wird ein verpfändeter Sklave getötet, ist Vergeltung erst dann verpflichtend, wenn sich Verpfänder und Pfandnehmer vereinigen.1030 Wer einen Menschen vorsätzlich verletzt und dieser bis zu seinem Tod behindert bleibt, ist zur Vergeltung verpflichtet.1031
(103-3-1 page )Wer einem Menschen absichtlich die Hand am Gelenk abtrennt, dem wird die Hand abgetrennt, ebenso der Fuß, der bewegliche Teil der Nase und das Ohr. Wer einem Menschen ins Auge schlägt und dadurch den Augapfel aus der Augenhöhle stößt, dem wird keine Vergeltung (qiṣāṣ) angetan. Bleibt der Augapfel jedoch in der Augenhöhle und erleidet er sein Sehvermögen, so ist er der Vergeltung schuldig. Zur Vergeltung wird ihm ein Spiegel erhitzt, feuchte Wolle auf sein Gesicht gelegt und sein Auge so lange in den erhitzten Spiegel gehalten, bis er erblindet. Auch für Zähne gibt es Vergeltung. Jede Kopfverletzung (sḥajjah) wird vergeltet, für die Eine entsprechende Vergeltungswunde ist möglich. Es gibt keine Vergeltung für Knochen außer für die Zähne. Es gibt kein quasi-vorsätzliches (shibh al-‘amd) [Verbrechen] in [irgendetwas] außer der [Tötung eines] Lebens (nafs); Es ist entweder vorsätzlich (‘amd) oder unabsichtlich (khaṭa‘).1035 Es gibt keine Vergeltung zwischen einem Mann und einer Frau für [etwas] außer [die Tötung eines Menschen], noch zwischen einem freien Mann und einem Sklaven oder zwischen zwei Sklaven. [Das Recht auf] Vergeltung ist obligatorisch für Gliedmaßen zwischen einem Muslim und einem Ungläubigen. Wer einem Mann den Arm in der Mitte des Unterarms amputiert oder ihn in der Körperhöhle (jā’ifah) verletzt und [das Opfer] sich davon erholt, dem gibt es keine Vergeltung. Wenn die Hand des Amputierten1036 gesund war und die Hand der Person, die sie amputiert hat1037 verkrüppelt ist oder ihre Finger defekt sind, dann hat der Amputierte das Recht auf Vergeltung. Option:
1. Wenn er will, kann er die verletzte Hand abtrennen lassen und hat keinen Anspruch auf
anderes als das, oder
2. Wenn er will, kann er vollen Schadensersatz (arsh) verlangen.
Wer einem Mann eine Kopfverletzung (sḥajjah) zufügt, die
den Bereich zwischen den beiden Seiten [seinem Kopf] umfasst, aber nicht
den Bereich zwischen den beiden Seiten [des Kopfes] desjenigen, der die Kopfverletzung zugefügt hat,1038 dann hat das Opfer der Kopfverletzung (mashjūj) die Wahl:
1.
Wenn er will, kann er Vergeltung entsprechend dem Ausmaß seiner
eigenen Kopfverletzung verlangen, beginnend an einer der beiden Seiten [des Kopfes],
die er will, oder
2. Wenn er will, kann er die volle Entschädigung (arsh) verlangen.
Es gibt keine Vergeltung für die Zunge oder den Penis, es sei denn, man
amputiert die Eichel.1039
Schließt der Mörder eine Vereinbarung mit den Erben des Mordopfers über die Zahlung eines Vermögensgegenstandes, so erlischt das Vergeltungsrecht und der
Vermögensgegenstand ist von ihm zu zahlen, sei es wenig oder viel. Wenn also einer der Erben, die das Recht auf Vergeltung haben, die Tötung vergibt oder gegen eine Gegenleistung eine Einigung über seinen Anteil aushandelt, erlischt das Recht auf Vergeltung für die übrigen Erben, und diese haben nur noch Anspruch auf ihren Anteil an der Entschädigung (Diyah). Wenn eine Gruppe vorsätzlich einen Einzelnen tötet, ist die Vergeltung auf alle anzuwenden. Wenn ein Einzelner eine Gruppe tötet und die Erben der Ermordeten erscheinen, um ihre Rechte geltend zu machen, ist er für alle zu töten, und sie haben keinen anderen Anspruch. Erscheint jedoch nur einer der Erben, ist der Täter nur für ihn zu töten, und das Recht der übrigen Erben erlischt. Verjährung erlischt.
Gegen wen die Qiṣāṣ-Strafe [zu vollstrecken] ist und er stirbt, so erlischt die Vergeltungspflicht.
Wenn zwei Männer einem Mann die Hand amputieren, besteht gegen keinen von ihnen ein Recht auf Vergeltung, aber jeder ist zur Hälfte der Entschädigungszahlung (Diyah) verpflichtet.
Wenn ein Mann zwei Männern die rechte Hand amputiert und beide erscheinen, um ihre Rechte geltend zu machen, so dürfen beide ihm die rechte Hand amputieren und von ihm die Hälfte der Entschädigungszahlung (Diyah) nehmen, die sie unter sich aufteilen. Erscheint jedoch nur einer der beiden und amputiert er die Hand des Täters, so kann der andere die Hälfte der Entschädigung (Diyah) von ihm fordern. Gesteht ein Sklave einen vorsätzlichen Mord, so ist die Vergeltung gegen ihn bindend. Wer absichtlich einen Mann mit einem Pfeil oder Ähnlichem beschießt und der Pfeil ihn durchdringt und einen anderen Mann trifft und beide sterben, so ist er zur Vergeltung für das erste Opfer verpflichtet, und die Entschädigung (Diyah) für das zweite Opfer ist von der Gruppe zu entrichten, die rechtlich für ihn verantwortlich ist (‘āqilah).1041
(104-0-1 page )Wenn ein Mann einen anderen Mann fahrlässig (shibh al-‘amd) tötet, ist die für ihn verantwortliche Gruppe (‘āqilah) zu einer hohen Wiedergutmachung (diyah mughallaẓah) verpflichtet, und der Täter muss Sühne leisten.1042 Laut Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf (möge Allah ihnen gnädig sein) beträgt die Wiedergutmachung (diyah) für fahrlässige Tötung (shibh al-‘amd) einhundert Kamele vierer Arten: 1. Fünfundzwanzig Kamele, die Töchter einer trächtigen Kamelstute sind und ihr zweites Lebensjahr begonnen haben (bint makhāḍ), 2. Fünfundzwanzig Kamele, Töchter einer säugenden Kamelstute, die ihr drittes Jahr (bint labūn) begonnen haben; fünfundzwanzig Kamele, die zum Reiten und Lasttragen bereit sind und ihr viertes Jahr (ḥiqqah) begonnen haben; und fünfundzwanzig Kamele, die ihr fünftes Jahr (jadha‘ah) erreicht haben. Strenge (taghlīẓ) [bei der Entschädigungszahlung] gilt nur für Kamele. Wird die Entschädigung nicht in Form von Kamelen angeordnet, gilt dies nicht als schwerwiegend (mughallaẓah). Im Falle einer fahrlässigen Tötung (qatl al-khaṭa’) obliegt die Entschädigung der Gruppe, die für den Täter verantwortlich ist (‘āqilah), und die Sühne ist für den Täter verpflichtend. Die Entschädigung (diyah) bei fahrlässiger Tötung (qatl al-khaṭa’) beträgt einhundert Kamele fünf verschiedener Arten: 1. Zwanzig Kamele, die Töchter einer trächtigen Kamelstute sind und ihr zweites Lebensjahr begonnen haben (bint makhāḍ), 2. Zwanzig männliche Kamele, Söhne einer trächtigen Kamelstute und ein Jahr alt (ibn makhāḍ),
3. Zwanzig Kamele, Töchter einer säugenden Kamelstute und im dritten Lebensjahr (bint labūn),
4. Zwanzig Kamele, die zum Reiten und Lasttragen bereit sind und im vierten Lebensjahr (ḥiqqah) sind, und
5. Zwanzig Kamele im fünften Lebensjahr (jadha‘ah).
In Gold sind es eintausend Dinar und in Silber zehntausend Dirham.
Die Ausgleichszahlung (Diyah) ist laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) nur für diese drei Kategorien festgelegt.
Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten dazu: „[Es ist] bei ihnen (Kamelen, Gold und Silber) und bei Kühen zweihundert Kühe; bei Ziegen und Schafen (ghanam) zweitausend Ziegen oder Schafe und bei Kleidung zweihundert Garnituren Kleidung (ḥullah), wobei jede Garnitur aus zwei Kleidungsstücken besteht.“
Die Ausgleichszahlung (Diyah) für einen Muslim und einen Nichtmuslim, der unter Die muslimische Herrschaft (Dhimmi) ist dieselbe.1045 Für die Tötung eines Menschen wird eine Entschädigung gezahlt.
(104-1-1 page )1. Für den Knorpel der Nasenscheidewand wird eine Entschädigung gezahlt. 2. Für die Zunge wird eine Entschädigung gezahlt. 3. Für den Penis wird eine Entschädigung gezahlt. 4. Für den Intellekt, wenn man jemandem auf den Kopf schlägt und sein Intellekt dadurch verloren geht, wird eine Entschädigung gezahlt. 5. Für den Bart, wenn er abrasiert wird und nicht nachwächst, wird eine Entschädigung gezahlt. 6. Für das Kopfhaar wird eine Entschädigung gezahlt.
(104-2-1 page )1046
1. Für beide Augenbrauen wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
2. Für beide Augen wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
3. Für beide Hände wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
4. Für beide Füße wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
5. Für beide Ohren wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
6. Für beide Lippen wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
7. Für beide Hoden wird eine Ausgleichszahlung geleistet.
8. Für beide Brüste einer Frau wird die Entschädigung gezahlt, und für jedes dieser Teile wird die Hälfte der Entschädigung gezahlt.1047
(104-3-1 page )1. Für die Wimpern beider Augen wird die Ausgleichszahlung geleistet, wobei für jede einzelne ein Viertel der Ausgleichszahlung geleistet wird. 2. Für jeden Finger beider Hände und Füße wird ein Zehntel der Ausgleichszahlung geleistet, wobei alle Finger als gleich gelten. 3. Für jeden Finger mit drei Gelenken wird für jedes dieser Gelenke ein Drittel der Ausgleichszahlung des jeweiligen Fingers geleistet. 4. Für jeden Finger mit zwei Gelenken (1049) ist für jedes der beiden Gelenke die Hälfte der Entschädigung für den Finger zu entrichten. Für jeden Zahn sind fünf Kamele als Entschädigung zu entrichten, wobei Schneidezähne und Backenzähne als gleichwertig gelten. (1050) Wer ein Organ verletzt und dessen Funktionsfähigkeit beeinträchtigt, dem ist eine volle Entschädigung zu entrichten, als hätte er es amputiert, beispielsweise die Hand bei einer Verkrüppelung oder das Auge bei Verlust des Sehvermögens.
(104-4-1 page )Es gibt zehn Arten von Kopfverletzungen (Sḥajjah):
1. Hautriss ohne Blutung (ḥāriṣah oder khafīfah),
2. Hautriss mit austretendem Blut ohne Fließen (dāmi‘ah),
3. Hautriss mit Blutung (dāmiyah),
4. Schnitt oder Einschnitt in das Fleisch ohne Freilegung des Knochens (bāḍi‘ah),
5. Risswunde im Fleisch (mutalāḥimah),
6. Wunde, die das Perikranium berührt (simḥāq),
7. Freilegung des Knochens ohne Bruch (mūḍiḥah),
8. Knochenbruch ohne Dislokation (hāshimah),
9. Knochenbruch und -verrenkung (munaqqilah),
10. Bei einem Schädelbruch, bei dem die Wunde die Hirnhaut (āmmah) berührt, wird eine Entschädigung fällig, wenn der Knochen vorsätzlich freigelegt, aber nicht gebrochen ist (mūḍiḥah). Für alle anderen Kopfverletzungen gilt die Regelung eines ehrlichen Menschen.
1051 Bei einem unabsichtlich verursachten Knochenbruch (mūḍiḥah) wird ein halbes Zehntel der vollen Entschädigung gezahlt.
Bei einem Knochenbruch ohne Ausrenkung (hāshimah) wird ein Zehntel gezahlt. Bei Knochenbrüchen und -verrenkungen (munaqqilah) beträgt die Entschädigung ein Zehntel plus ein halbes Zehntel der Entschädigung.
Bei Schädelbrüchen und Verletzungen, die die Hirnhaut berühren (āmmah), beträgt die Entschädigung ein Drittel der Entschädigung.
Bei Verletzungen, die ins Innere vordringen (jā’ifah), beträgt die Entschädigung ein Drittel der Entschädigung. Wenn die Verletzung bis zur anderen Seite durchdringt, handelt es sich um zwei jā’ifah Wunden,
für die zwei Drittel der Entschädigung gezahlt werden.
(104-5-1 page )Amputation/Verstümmelung
Für alle Finger einer Hand ist die Hälfte der Entschädigung zu entrichten.
Wird die Hand zusammen mit der Handfläche abgetrennt, so ist ebenfalls die Hälfte der Entschädigung zu entrichten. Werden die Hand und die Hälfte des Unterarms abgetrennt, so ist für Finger und Handfläche zusammen die Hälfte der Entschädigung zu entrichten. Über den darüber hinausgehenden Betrag entscheidet ein ehrlicher Mensch. Für jeden weiteren Finger gilt die Regelung eines ehrlichen Menschen. Für das Auge eines Minderjährigen, seine Zunge und seinen Penis, wenn dessen Gesundheit nicht bekannt ist, gilt die Regelung eines ehrlichen Menschen. Wer einen Mann so verletzt, dass der Knochen freiliegt, ohne ihn zu brechen (mūḍiḥah), und dadurch seinen Verstand oder sein Haupthaar verliert, muss die Entschädigung (arsh) für die mūḍiḥah in voller Höhe entrichten. 1055 Wenn sein Gehör, sein Sehvermögen oder seine Sprache verloren geht, so ist er zur Zahlung der Entschädigung (arsh) für die mūḍiḥah sowie der Entschädigung (diyah) verpflichtet. 1056 Wer einem Mann einen Finger abhackt und den anderen Finger Demjenigen, der daneben liegt, wird eine Entschädigung (arsh) zugesprochen, und es gibt keine Vergeltung dafür, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Wer einem Menschen einen Zahn ausschlägt und ein neuer an dessen Stelle nachwächst, dessen Anspruch auf Entschädigung erlischt. Wer einen Menschen verwundet und die Wunde so heilt, dass keine Spur davon zurückbleibt und das Haar nachgewachsen ist, dessen Anspruch auf Entschädigung (arsh) erlischt, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass der Täter verpflichtet sei, Entschädigung (arsh) für den dem Opfer zugefügten Schmerz zu zahlen, und Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte… [dass er für] die Kosten des Arztes haftet. Wer einem Menschen eine Wunde zufügt, wird nicht bestraft, bis diese verheilt ist.
(104-6-1 page )Rechtlich verantwortliche Gruppe (‘Āqilah)
Wer einem Mann irrtümlich die Hand abhackt und ihn später irrtümlich tötet, bevor die Wunde verheilt ist, ist zur Zahlung einer [vollen] Entschädigung (diyah) verpflichtet, und die Entschädigung (arsh) für die Hand verfällt. Heilt die Wunde und tötet der Täter ihn später, so ist er zur Zahlung von zwei Entschädigungen (diyah) verpflichtet; Eine Entschädigungszahlung für das Leben
und eine Entschädigungszahlung für die Hand.
Bei jedem vorsätzlichen Totschlag ([qatl] al-‘amd), bei dem die Vergeltung aufgrund von Zweifeln (shubhah) erlischt, wird die Entschädigungszahlung aus dem Vermögen des Mörders entnommen, und jede Entschädigung (arsh), die aufgrund einer ausgehandelten Einigung oder eines Geständnisses fällig wird, wird aus dem Vermögen des Täters entnommen.1057
Tötet ein Vater seinen Sohn vorsätzlich, wird innerhalb von drei Jahren eine Entschädigungszahlung aus seinem Vermögen entnommen.1058
Jede Straftat, die der Täter gesteht, ist eine aus seinem eigenen Vermögen zu begleichende Verbindlichkeit und wird nicht der für ihn verantwortlichen Gruppe zugewiesen (‘āqilah).
Die vorsätzliche Tötung durch einen Minderjährigen oder Eine geisteskranke Person handelt unbeabsichtigt (khaṭa‘), und dafür ist eine Entschädigung von der für sie verantwortlichen Gruppe (‘āqilah) zu entrichten. Wer einen Brunnen im Durchgang von Muslimen gräbt oder dort einen Stein platziert und dadurch ein Mensch umkommt, dem ist eine Entschädigung von der für ihn verantwortlichen Gruppe (‘āqilah) zu entrichten. Wenn ein Tier stirbt,
so ist der Schadenersatz aus dem Vermögen des Verursachers zu leisten.
Wenn jemand eine Öffnung oder eine Rinne
1059 in Richtung eines [öffentlichen] Durchgangs anlegt und diese
auf eine Person fällt und diese stirbt, so ist die für sie verantwortliche Gruppe (‘āqilah) zur Zahlung des Schadenersatzes verpflichtet.
Derjenige, der den Brunnen gräbt, oder derjenige,
der einen Stein [auf fremdem Eigentum] platziert,
ist nicht sühnbar.
Wer auf seinem [eigenen] Grundstück einen Brunnen gräbt und eine Person darin stirbt,
ist nicht haftbar.
(104-7-1 page )Der Reiter ist verantwortlich für alles, worauf das Pferd tritt, was es mit den Vorderbeinen anstößt oder was es kaut, aber nicht für das, was es mit den Hinterbeinen oder dem Schwanz berührt. Wenn es auf dem Weg kotet oder uriniert und dadurch jemand stirbt, haftet der Reiter nicht. Der Treiber ist verantwortlich für alles, was das Pferd mit den Vorder- oder Hinterbeinen berührt, und derjenige, der die Tiere am Halfter führt, ist verantwortlich für alles, was das Pferd mit den Vorderbeinen berührt, aber nicht mit den Hinterbeinen. Wer eine Karawane führt, ist verantwortlich für alles, worauf sie tritt. Hat er einen Treiber dabei, haften beide.
(104-8-1 page )Begeht ein Sklave unbeabsichtigt ein Vergehen, so wird zu seinem Herrn gesagt: „Entweder: 1. Du gibst ihn wegen dieses Vergehens aus, oder 2. Du kaufst ihn gegen Lösegeld.“ Gibt er ihn aus, so erwirbt derjenige, der für die Geltendmachung des Rechtsmittels (Walī) zuständig ist, das Eigentum an ihm. Wenn der Herr ihn freikauft, zahlt er die Entschädigung (arsh) für die begangene Straftat. Kehrt der Sklave zurück und begeht erneut eine Straftat, so ist die rechtliche Beurteilung der zweiten Straftat dieselbe wie die der ersten. Begeht er zwei Straftaten, so wird zu seinem Herrn gesagt: „Entweder: 1. Du übergibst ihn den Verantwortlichen (walī), die für die beiden Straftaten Wiedergutmachung verlangen. Diese teilen ihn entsprechend ihrer Ansprüche auf, oder 2. Du kaufst ihn frei und zahlst für jede der beiden Straftaten eine Entschädigung (arsh).“ Lässt der Herr ihn frei, ohne von der Straftat zu wissen, so haftet er für den geringeren Betrag von dessen Wert oder der Entschädigung (arsh) für die Straftat. Verkauft er ihn oder lässt er ihn frei, nachdem er von der Straftat erfahren hat, Bei einer Straftat ist der Herr zur Zahlung einer Entschädigung (arsh) verpflichtet. Wenn ein Sklave, der nach dem Tod seines Herrn (mudabbar) freigelassen werden soll, oder die Mutter eines Kindes ihres Herrn (umm al-walad) eine Straftat begeht, ist der Herr verpflichtet, entweder den Wert des Sklaven oder die Entschädigung (arsh) für die Straftat zu zahlen, je nachdem, welcher Betrag geringer ist. Begeht der Sklave eine weitere Straftat und hat der Herr den Wert des Sklaven bereits aufgrund einer Rechtsentscheidung an den ersten Verantwortlichen (walī) für die erste Straftat gezahlt, so besteht für ihn keine weitere Verpflichtung. Derjenige, der für die Geltendmachung von Wiedergutmachung für die zweite Straftat verantwortlich ist, verfolgt den Verantwortlichen (walī) für die erste Straftat und teilt mit ihm die erhaltene Entschädigung. Hat der Vermieter den Betrag ohne Rechtsentscheidung gezahlt, so hat der Verantwortliche (Walī) [für das zweite Vergehen] die Wahl: 1. Er kann, wenn er will, vom Vermieter Wiedergutmachung verlangen, oder 2. er kann, wenn er will, von dem Verantwortlichen (Walī) Wiedergutmachung verlangen, der für das erste Vergehen verantwortlich war.
(104-9-1 page )Wenn eine Mauer den Weg von Muslimen versperrt und ihr Besitzer aufgefordert wird, sie abzureißen, und diese Aufforderung bezeugt wurde, er sie aber nicht innerhalb einer Frist abreißt, in der er sie hätte abreißen können, bis sie einstürzt, haftet er für alles, was dadurch verloren geht, sei es an Leben oder Eigentum. Dies gilt unabhängig davon, ob ein Muslim oder ein Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft lebt (Dhimmi), den Abriss fordert. Neigt sich die Mauer zum Haus eines Mannes, so ist nur der Hausbesitzer zur Abriss- oder Wiedergutmachungspflicht verpflichtet. Wenn zwei Reiter zusammenstoßen und beide sterben, so ist die für jeden der beiden verantwortliche Gruppe (ʿāqilah) zur Zahlung der Entschädigung für den anderen verpflichtet. Wenn ein Mann versehentlich einen Sklaven tötet, ist für seinen Wert haftbar, und dieser darf zehntausend Dirham nicht übersteigen. Betrug sein Wert zehntausend Dirham oder mehr, so wird gegen ihn ein Urteil über zehntausend minus zehn gefällt.1063 [Bezüglich] der Sklavin: Übersteigt ihr Wert die Entschädigungszahlung (Diyah), so sind fünftausend minus zehn fällig.1064 Für die Hand eines Sklaven ist die Hälfte seines Wertes zu entrichten, und dieser darf fünftausend minus fünf nicht übersteigen.1065 Alles, was bei der Entschädigungszahlung für einen freien Mann berücksichtigt wird, ist auch beim Wert des Sklaven zu berücksichtigen.1066 Wenn ein Mann den Bauch einer Frau schlägt und sie den Fötus verliert, so ist er zur Zahlung von Ghurrah verpflichtet; Die Ghurrah beträgt die Hälfte eines Zehntels der Ausgleichszahlung (Diyah).1067 Wenn sie das Kind lebend zur Welt bringt und es später stirbt, ist die volle Ausgleichszahlung (Diyah) dafür fällig. Wenn sie es tot zur Welt bringt und die Mutter später stirbt, sind sowohl die Ausgleichszahlung als auch die Ghurrah von ihm zu entrichten. Stirbt sie und bringt später ein totgeborenes Kind zur Welt, so besteht für den Fötus keine Haftung.
1068
Was auch immer für den Fötus als Entschädigung anfällt, ist für seinen Erben zu leisten.
1069
[Bezüglich] des Fötus einer Sklavin: Wenn es sich um einen männlichen Fötus handelt,
[beträgt die Entschädigung (Diyah)] die Hälfte eines Zehntels
1070 seines Wertes, wenn er lebend gewesen wäre, und ein Zehntel seines Wertes, wenn er weiblich gewesen wäre.
Für den Tod eines Fötus gibt es keine Sühne.
Die Sühne bei vorsätzlicher (shibh al-‘amd) und unabsichtlicher (alkhaṭa‘) Tötung besteht darin, einen muslimischen Sklaven freizulassen, und wenn dieser nicht gefunden wird, zwei Monate hintereinander zu fasten [als Sühne], aber die Bedürftigen zu speisen ist nicht
ausreichend dafür.
(105-0-1 page )Wird jemand in einem Ort ermordet aufgefunden, ohne dass der Täter bekannt ist, müssen fünfzig Männer, die der Erbe des Ermordeten (Walī) auswählt, schwören: „Bei Allah! Wir haben ihn nicht getötet und kennen seinen Mörder nicht.“ Nach dem Schwur wird von den Bewohnern des Ortes eine Entschädigungszahlung (Diyah) angeordnet. Der Erbe des Ermordeten (Walī) muss den Eid nicht leisten und wird auch nicht wegen der Tat angeklagt, selbst wenn er den Eid leistet. Weigert sich einer der Männer, den Eid zu leisten, wird er in Gewahrsam genommen, bis er schwört. Wenn die Bewohner des Ortes die Zahlung nicht leisten, wird die Entschädigungszahlung (Diyah) angeordnet. Bei einem Quorum von fünfzig Personen werden die Eide wiederholt, bis fünfzig Eide abgelegt wurden. Minderjährige, Geisteskranke, Frauen und Sklaven sind von der Qasāmah ausgenommen.1072 Wird eine Leiche gefunden, die keine Zeichen aufweist,1073 gibt es keine Qasāmah oder Entschädigungszahlung (Diyah) dafür, und ebenso, wenn Blut aus seiner Nase, seinem Hinterteil oder seinem Mund fließt. Wenn jedoch Blut aus seinen Augen oder Ohren austritt, ist er getötet worden. Wird ein Erschlagener auf einem Reittier gefunden, das von einem Mann geführt wurde, so ist die Entschädigungszahlung (Diyah) von der für ihn rechtlich verantwortlichen Gruppe (ʿāqilah) und nicht von den Bewohnern des Ortes zu entrichten. Wird der Erschlagene im Haus einer Person gefunden, so ist die Qasāmah vom Hausbewohner und die Entschädigungszahlung (Diyah) von der für ihn rechtlich verantwortlichen Gruppe (ʿāqilah) zu entrichten. Pächter dürfen die Qasāmah nicht in Anwesenheit der Grundbesitzer betreten, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein).1074 Die Zahlung ist von den ursprünglichen, autorisierten Siedlern (ahl al-khiṭṭah) zu entrichten. Nicht Käufer, 1075 selbst wenn nur einer von ihnen übrig bleibt. Wird der Getötete auf einem Boot gefunden, ist die Qasāmah von allen zu entrichten, die sich an Bord befinden, sowie von den Bootsmännern. Wird er in einer Moschee gefunden, ist die Qasāmah von den Einwohnern dieses Ortes zu entrichten. Wird er in einer Freitagsmoschee (Jāmi‘) oder an einer Hauptstraße gefunden, so ist dort keine Qasāmah zu entrichten, und die Entschädigungszahlung (Diyah) ist aus der Staatskasse (Bayt al-Māl) zu leisten. Wird er in der Wildnis gefunden, wo sich kein Gebäude in der Nähe befindet, so ist er nicht zu bestrafen und die Zahlung bleibt unentschädigt (Hadar). Wenn er zwischen zwei Dörfern gefunden wird, ist die Strafe vom näher gelegenen Dorf zu entrichten. Wenn er mitten im Euphrat gefunden wird und das Wasser über ihn fließt, so ist er nicht zu bestrafen und die Strafe bleibt unbezahlt. Wird er am Ufer [des Flusses] festgehalten, so haftet das nächstgelegene Dorf für ihn. Beschuldigt der Erbe [des Erschlagenen] (Walī) eine bestimmte Person aus dem Ort des Mordes, so erlischt die Qasāmah nicht für die übrigen Ortsbewohner. Beschuldigt er jedoch jemand anderen als die Einheimischen, so erlischt die Qasāmah für sie. Sagt der Eidschwörer: „So-und-so hat ihn getötet“, so muss er schwören: „Bei Allah! Ich habe ihn nicht getötet und kenne auch keinen anderen Mörder als So-und-so.“ Wenn zwei Ortsbewohner gegen einen Mann aussagen, der nicht zu den Einheimischen gehört, dass er ihn getötet hat, wird ihre Aussage nicht anerkannt.
(106-0-1 page )VERANTWORTLICHE GRUPPE
Die Entschädigungszahlung (Diyah) für quasi-vorsätzliche ([qatl] shibh
al-‘amd) und unvorsätzliche ([qatl] al-khaṭa’) Tötung sowie jede
Entschädigungszahlung, die aufgrund der Tötung selbst fällig ist,1077 sind von der rechtlich verantwortlichen Gruppe (‘āqilah) zu leisten.
Die ‘āqilah sind die Angehörigen des Registers (Dīwān) (des Militärpersonals)1078, wenn der Täter aus den Angehörigen des Registers stammt; Die Diyah wird über drei Jahre vom Lohn einbehalten. Wird der Lohn in mehr als drei Jahren oder in kürzerer Zeit gezahlt, ist die Diyah dennoch zu entrichten. Wer nicht im Register (Dīwān) der Militärangehörigen geführt wird, dessen rechtlich verantwortliche Gruppe (ʿāqilah) ist sein Stamm, von dem die Diyah in dreijährigen Raten einbehalten wird, wobei niemand mehr als vier Dirham insgesamt zahlen darf. Jährlich beträgt die Zahlung einen Dirham und zwei Dāniqs pro Person. Die Gesamtzahlung kann weniger als vier Dirham betragen.
Wenn der Stamm sich diesen Betrag nicht leisten kann, wird der nächstgelegene Stamm mit ihm zusammengeführt, und der Mörder schließt sich der rechtlich verantwortlichen Gruppe an.
Er wird dann hinsichtlich seiner Zahlung wie einer von ihnen behandelt.1080
Die für einen freigelassenen Sklaven rechtlich verantwortliche Gruppe ist der Stamm seines Herrn.
Die Person, die zum Klienten (mawlā) der Freundschaft (mawalāt) geworden ist,1081 zahlt zusammen mit ihrem Herrn (mawlā) und dessen Stamm eine Entschädigung in ihrem Namen.
Die verantwortliche Gruppe (‘āqilah) übernimmt nicht weniger als ein halbes Zehntel1082 der Entschädigung, sondern mindestens ein halbes Zehntel. Was unterhalb der Gesamtschuld liegt, wird dem Vermögen des Täters abgezogen.1083 Die rechtlich verantwortliche Gruppe zahlt keine Entschädigung für ein Vergehen, das ein Sklave begangen hat, noch für ein Vergehen, das der Täter gesteht, es sei denn, alle bestätigen das Geständnis.1084 Sie zahlt keine Entschädigung für das, was durch eine ausgehandelte Einigung bindend wird.1084 Begeht ein freier Mann ein Vergehen der fahrlässigen Tötung eines Sklaven, so haftet seine rechtlich verantwortliche Gruppe (‘āqilah).
(107-0-1 page )DER GRENZEN1085
(107-1-1 page )Unerlaubter Geschlechtsverkehr wird durch eindeutige Beweise und ein Geständnis festgestellt. Ein eindeutiger Beweis liegt vor, wenn vier männliche Zeugen gegen einen Mann oder eine Frau aussagen, die unerlaubten Geschlechtsverkehr begangen haben. Der Imam (Vorsteher) soll die Zeugen bezüglich des unerlaubten Geschlechtsverkehrs befragen: 1. Was ist es? 2. Wie wurde es begangen? 3. Wo hat er/sie den unerlaubten Geschlechtsverkehr begangen? 4. Wann hat er/sie den unerlaubten Geschlechtsverkehr begangen? Mit wem hatte er/sie ungesetzlichen Geschlechtsverkehr? Wenn sie dies klarstellen und sagen: „Wir sahen, wie er mit ihr Geschlechtsverkehr hatte, in ihrer Vagina, wie ein Kajalstift in einem Kajaltiegel“, so hat der Richter sie zu befragen. Wenn sie sich unter vier Augen und öffentlich als glaubwürdig erweisen, entscheidet er auf Grundlage ihrer Aussage. Ein Geständnis besteht darin, dass eine zurechnungsfähige und erwachsene Person viermal in vier getrennten Geständnissitzungen gesteht, wobei der Richter jedes Mal, wenn der Täter gesteht, das Geständnis widerlegt. Nach dem vierten Geständnis befragt der Richter ihn zum ungesetzlichen Geschlechtsverkehr: Was war es, wie wurde es begangen, wo hat er den ungesetzlichen Geschlechtsverkehr begangen und mit wem hat er ihn begangen? Sobald er all dies offenbart hat, wird die Hadd-Strafe an ihm vollzogen. Wenn derjenige, der ungesetzlichen Geschlechtsverkehr (zānī) begangen hat, verheiratet ist oder war (muḥṣan), wird er mit Steinen beworfen, bis er stirbt. Er wird auf einen freien Platz geführt, und die Zeugen beginnen mit der Steinigung, danach der Imam und anschließend die anderen. Wenn die Zeugen die Steinigung verweigern, verfällt die Hadd-Strafe. Hat derjenige, der ungesetzlichen Geschlechtsverkehr begangen hat, gestanden, beginnt der Imam die Steinigung, dann die übrigen Anwesenden. Stirbt er nach Vollstreckung der Hadd-Strafe, wird ihm die Ganzkörperwaschung (Ghusl) zuteil, er wird eingehüllt und es wird für ihn gebetet.1092 War er unverheiratet und hatte er die Ehe nie vollzogen und ist er ein freier Mann, so beträgt seine Hadd-Strafe einhundert Peitschenhiebe. Der Imam gibt den Befehl, ihn mit einer Peitsche ohne Knoten in mittlerer Stärke zu schlagen. Ihm werden die Kleider abgenommen und die Peitschenhiebe über seine Gliedmaßen verteilt, mit Ausnahme seines Kopfes, seines Gesichts und seiner Geschlechtsteile. Wenn er ein Sklave ist, erhält er fünfzig Peitschenhiebe auf die gleiche Weise.
(107-2-1 page )Wenn jemand, der ungesetzlichen Geschlechtsverkehr gesteht, sein Geständnis vor oder sogar während der Vollstreckung der Hadd-Strafe widerruft, wird sein Widerruf akzeptiert und er wird freigelassen. Es wird empfohlen, dass der Imam den Geständigen zum Widerruf seines Geständnisses ermutigt und ihm sagt: „Vielleicht hast du sie nur berührt oder geküsst.“ Mann und Frau werden in dieser Hinsicht gleich behandelt,1093 außer dass der Frau die Kleidung bis auf Pelz und Polsterung nicht entfernt wird.1094 Im Falle eines Bewerfens ist es erlaubt, einen Graben für sie auszuheben.1095 Ein Herr darf die Hadd-Strafe nicht ohne die Erlaubnis des Imams an seinem Sklaven oder seiner Sklavin vollziehen. Wenn ein Zeuge seine Aussage nach der rechtskräftigen Entscheidung widerruft, jedoch vor der Steinigung, wird die ḥadd-Strafe auf ihn verhängt,
1096 und die Steinigung entfällt für den Angeklagten.
Widerruft er seine Aussage nach der Steinigung, so unterliegt nur der widerrufende Zeuge der ḥadd-Strafe und ist allein zur Zahlung eines Viertels der Entschädigung (Diyah) verpflichtet.
Sind weniger als vier Zeugen vorhanden, so unterliegen alle der ḥadd-Strafe.
Die Voraussetzungen für die Steinigung (Muḥṣan/Iḥṣān) sind:
1. Frei,
2. Volljährig,
3. Geistesfähig,
4. Muslim,
5. Wer eine Frau in einer gültigen Ehe geheiratet hat, und
6. Hatte Geschlechtsverkehr mit ihr, als beide die Merkmale von iḥṣān aufwiesen.1098
Auspeitschung und Steinigung werden bei der Bestrafung des muḥṣan nicht kombiniert.1099
Auspeitschung und Verbannung werden bei der Bestrafung einer Jungfrau [männlich oder weiblich] nicht kombiniert, es sei denn, der Imam sieht dies als Wohl an und bestraft ihn daher nach seinem Ermessen.
Wenn ein Kranker ungesetzlichen Geschlechtsverkehr begeht und seine ḥadd-Strafe Steinigung ist,1100 wird er gesteinigt, aber wenn seine ḥadd-Strafe Auspeitschung ist, wird er nicht ausgepeitscht, bis er genesen ist.
Wenn eine schwangere Frau ungesetzlichen Geschlechtsverkehr begeht, unterliegt sie nicht der ḥadd-Strafe. Strafe bis zur Entbindung.1101,1102
Wenn ihre Hadd-Strafe Auspeitschung ist, wird sie erst nach dem Ende der Wochenbettblutung vollzogen.1103
Wenn Zeugen von einer früheren Hadd-Strafe berichten, deren Vollstreckung sie aufgrund ihrer Entfernung zum Imam nicht behinderte,1104 wird ihre Aussage nicht akzeptiert, außer im Fall der Hadd-Strafe für unbegründete Anschuldigungen wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs.1105
Wer mit einer nicht verwandten Frau Geschlechtsverkehr hat, außer in der Vagina, wird einer Ermessensstrafe (Ta'zīr) unterworfen.1106
Es gibt keine Hadd-Strafe für jemanden, der Geschlechtsverkehr mit der Sklavin seines Sohnes oder Enkels hat, selbst wenn er sagt: „Ich wusste, dass…“ Sie war mir ḥarām.“
Wenn jemand Geschlechtsverkehr mit der Sklavin seines Vaters, seiner Mutter oder seiner Frau hat, oder wenn ein Sklave Geschlechtsverkehr mit der Sklavin seines Herrn hat und sagt: „Ich wusste, dass sie mir ḥarām war“, so ist er der ḥadd-Strafe unterworfen. Sagt er jedoch: „Ich dachte, sie wäre mir ḥalāl“, so ist er nicht der ḥadd-Strafe unterworfen.
Wer Geschlechtsverkehr mit der Sklavin seines Bruders oder seines Onkels väterlicherseits hat und sagt: „Ich dachte, sie wäre mir ḥalāl“, so ist er der ḥadd-Strafe unterworfen.
Wenn jemand mit einer anderen Frau als seiner Ehefrau Geschlechtsverkehr hat und die Frauen sagen: „Sie ist deine Wer eine Frau in seinem Bett findet und mit ihr Geschlechtsverkehr hat, wird nicht mit der Hadd-Strafe belegt, muss aber die Morgengabe entrichten. Wer eine Frau in seinem Bett findet und mit ihr Geschlechtsverkehr hat, wird mit der Hadd-Strafe belegt. Wer eine Frau heiratet, mit der die Ehe nicht erlaubt ist, und mit ihr Geschlechtsverkehr hat, wird nicht mit der Hadd-Strafe belegt. Wer sich einer Frau an einem Ort nähert, der missbilligt ist, oder wer die Tat der Gemeinschaft des Propheten Lut begeht, wird nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) nicht mit der Hadd-Strafe belegt, unterliegt aber einer Ermessensstrafe (Ta‘zīr). Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass dies ungesetzlichem Geschlechtsverkehr gleichkomme und er der Hadd-Strafe unterliege. Wer Geschlechtsverkehr mit einem Tier hat, wird nicht mit der Hadd-Strafe belegt. Wer ungesetzlichen Geschlechtsverkehr im Feindesland (dār al-ḥarb) oder im Rebellengebiet (dār al-baghy) begeht und danach zu uns [Muslimen] zurückkehrt, wird nicht mit der Hadd-Strafe belegt.
(107-3-1 page )(Shurb)
Wer Wein (khamr) trinkt und dabei erwischt wird, während sein Geruch noch wahrnehmbar ist, und
Zeugen bezeugen dies gegen ihn, oder er gesteht es, während sein Geruch noch wahrnehmbar ist,
dem wird die Hadd-Strafe auferlegt. Gesteht er, nachdem der Geruch verflogen ist, so unterliegt er nicht der Hadd-Strafe. Wer sich mit Dattelgetränk (Nabīdh) berauscht, unterliegt der Hadd-Strafe. Es gibt keine Hadd-Strafe für jemanden, von dem der Geruch von Wein wahrgenommen wird oder der Wein erbricht. Der Betrunkene unterliegt der Hadd-Strafe erst, wenn bekannt ist, dass er sich mit Dattelgetränk berauscht hat und es freiwillig getrunken hat. Jemand wird erst dann mit der Hadd-Strafe bestraft, wenn die Trunkenheit ihn verlassen hat. Die Hadd-Strafe für Wein und Trunkenheit für den freien Mann beträgt achtzig Peitschenhiebe, die über seinen Körper verteilt werden, wie wir bereits erwähnt haben. Im Falle von ungesetzlichem Geschlechtsverkehr beträgt die Hadd-Strafe für einen Sklaven vierzig Peitschenhiebe. Wer Weintrinken und Trunkenheit gesteht und sein Geständnis später widerruft, unterliegt nicht der Hadd-Strafe. Weintrinken wird durch die Aussage zweier männlicher Zeugen oder durch ein einziges Geständnis bewiesen. Die Aussage von Frauen zusammen mit der von Männern wird für Trunkenheit nicht anerkannt.
(108-0-1 page )Unerlaubter Geschlechtsverkehr
Wenn ein Mann einen Muḥṣan-Mann oder eine Muḥṣanah-Frau ohne Beweise des unerlaubten Geschlechtsverkehrs beschuldigt und der Beschuldigte die ḥadd-Strafe (maqdhūf) verlangt, so hat der Richter (ḥākim) die ḥadd-Strafe an [dem Beschuldiger] zu vollstrecken.1115 [Es sind] achtzig Peitschenhiebe, wenn er ein freier Mann ist, die über seine Gliedmaßen verteilt werden. Ihm dürfen seine Kleider nicht abgenommen werden, außer dass Pelz und Polsterung entfernt werden. Wenn er ein Sklave ist, peitscht ihn der Chakim vierzig Mal aus.
Iḥṣān 1116 besagt, dass die Person, die fälschlicherweise des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs beschuldigt wird,
(maqdhūf) folgende Voraussetzungen erfüllen muss:
1. Frei,
2. Volljährig,
3. Zurechnungsfähig,
4. Muslim und
5. Unterlassung des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs.
Wer die Abstammung eines Menschen leugnet und sagt: „Du gehörst nicht deinem Vater an“ oder „O Sohn einer Ehebrecherin“, und dessen Mutter eine Muḥṣana war, die verstorben ist, und der Sohn die Hadd-Strafe für sie fordert, derjenige, der die unbegründeten Anschuldigungen wegen sexuellen Fehlverhaltens erhebt, wird der Hadd-Strafe unterworfen.
Die Hadd-Strafe für unbegründete Anschuldigungen wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs durch die Verstorbene wird nur von jemandem gefordert, dessen Abstammung durch die unbegründeten Anschuldigungen wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs [des Täters] beeinträchtigt wird.1117
Wenn die Person, gegen die die unbegründeten Anschuldigungen erhoben werden, Muḥṣana ist, ist es ihrem nichtmuslimischen Sohn und Auch sein Sklave darf die Hadd-Strafe nicht fordern. Der Sklave darf die Hadd-Strafe nicht für seinen Herrn fordern, weil dieser unbegründete Anschuldigungen wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs gegen seine freie Mutter erhoben hat. Wenn jemand unbegründete Anschuldigungen wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs gesteht und diese später widerruft, wird der Widerruf nicht akzeptiert. Wer zu einem Araber sagt: „O Nabatäer“, unterliegt nicht der Hadd-Strafe, und wer zu einem Mann sagt: „O Sohn des Himmelswassers (Ma'as-Sama')“, hat keine unbegründete Anschuldigung wegen sexuellen Fehlverhaltens erhoben. Wenn jemand [einen anderen] seinem Onkel väterlicherseits, seinem Onkel mütterlicherseits oder dem Ehemann seiner Mutter zuordnet, erhebt er keine unbegründete Anschuldigung wegen sexuellen Fehlverhaltens. Wer außerhalb seines eigenen Grundstücks verbotenen Geschlechtsverkehr hat, gegen den erhebt derjenige, der unbegründet ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs beschuldigt wird, nicht die ḥadd-Strafe. Eine Frau, deren Ehemann mit ihr Li‘ān vollzogen hat und die ein Kind hat (dessen Vaterschaft er nicht anerkannte), gegen die erhebt derjenige, der unbegründet ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs beschuldigt wird, nicht die ḥadd-Strafe. Wenn die Frau, deren Ehemann mit ihr Li‘ān vollzogen hat, jedoch kinderlos ist, dann unterliegt derjenige, der Li‘ān vollzogen hat, nicht der ḥadd-Strafe. Wer eine unbegründete Anschuldigung wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs gegen sie erhebt, unterliegt der Hadd-Strafe. Wer ohne Beweise eine Sklavin, einen Sklaven oder einen Nichtmuslim des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs beschuldigt oder einen Muslim unbegründet einer anderen Handlung als des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs beschuldigt und sagt: „Du Abweichler (fāsiq)“, „O Ungläubiger (kāfir)“ oder „Du Ungeheuer (khabīth)“, unterliegt einer Ermessensstrafe; sagt er jedoch: „Du Esel (ḥimār)“ oder „Du Schwein (khinzīr)“, unterliegt er keiner Ermessensstrafe.
(108-1-1 page )Die maximale Strafe nach Ermessen beträgt neununddreißig Peitschenhiebe, die minimale drei. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass die Strafe nach Ermessen bis zu fünfundsiebzig Peitschenhiebe betragen kann. Wenn der Imam beschließt, die Peitschenhiebe mit einer Haftstrafe zu kombinieren, kann er dies tun. Die härtesten Schläge erfolgen bei: 1. der Strafe nach Ermessen (Ta'zīr), dann 2. der Hadd-Strafe für unerlaubten Geschlechtsverkehr (Zinā), dann 3. der Hadd-Strafe für Alkoholkonsum (Shurb) und dann 4. Die Hadd-Strafe für unbegründete Anschuldigungen des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs (Qadhf). Gegen wen auch immer der Imam die Hadd-Strafe verhängt oder eine Ermessensstrafe verhängt und der anschließend stirbt, so ist sein Tod nicht zu vergelten und nicht zu entschädigen. Wenn ein Muslim der Hadd-Strafe für unbegründete Anschuldigungen des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs unterworfen wird, verliert sein Zeugnis seine Gültigkeit, selbst wenn er bereut.1120 Wenn ein Nichtmuslim der Hadd-Strafe für unbegründete Anschuldigungen des ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs unterworfen wird und später Muslim wird, wird sein Zeugnis anerkannt.1121
(109-0-1 page )Straßenräuber
Wenn ein erwachsener, zurechnungsfähiger Mensch zehn Dirham oder etwas von zehn Dirham Wert, geprägt oder ungeprägt, von einem gut bewachten Ort stiehlt, an dem kein Zweifel besteht, wird ihm die Amputation vorgeschrieben.
Freier Mann und Sklave werden in dieser Angelegenheit gleichgestellt.
Die Amputation wird zwingend durch:
1. sein Geständnis und [auch] durch
2. Die Aussage zweier männlicher Zeugen [gegen ihn].
Wenn sich eine Gruppe zum Diebstahl zusammenschließt und jeder von ihnen zehn Dirham erbeutet, wird ihm das Vermögen abgezogen. Erbeutet er jedoch weniger als diesen Betrag, wird ihm das Vermögen nicht abgezogen.
Man wird nicht abgezogen für den Diebstahl von Dingen, die im islamischen Gebiet (dār al-Islām) als unbedeutend und herrenlos gelten, wie Holz, Gras, Schilf, Fisch und Wild, noch für Dinge, die schnell verderben, wie frisches Obst, Milch, Fleisch, Melonen, Früchte an Bäumen und noch nicht geerntete Feldfrüchte.
Man wird nicht abgezogen für den Diebstahl von:
1. Köstlichen Getränken,
2. einer Laute, noch für den Diebstahl von
3. Eine schriftliche Abschrift des Qur’ān (muṣḥaf), auch wenn sie verziert ist,1124
4. Ein Kruzifix aus Gold und Silber,
5. Schach oder Backgammon.1125
Für den Entführer eines freien Minderjährigen, selbst wenn dieser Schmuck bei sich trägt, wird keine Amputation verhängt, ebenso wenig für den Entführer eines erwachsenen Sklaven.
Der Entführer eines minderjährigen Sklaven wird amputiert.
Für den Diebstahl von Akten wird keine Amputation verhängt, außer für Akten mit Buchhaltungsunterlagen.1126
Der Dieb eines Hundes, eines Luchses, eines Tamburins, einer Trommel und eines Holzblasinstruments (Mizmar) wird nicht amputiert, wohl aber für den Diebstahl von Teakholz, Speerschäften, Ebenholz und Sandelholz.
Wer Töpfe und Türen aus Holz herstellt, wird wegen Diebstahls amputiert.
Für einen Betrüger, ob Mann oder Frau, wird keine Amputation verhängt. Leichenräuber, Plünderer oder Dieb. Wer aus der Staatskasse (bayt al-māl) stiehlt, wird nicht amputiert, ebenso wenig für den Diebstahl von Eigentum, an dem der Dieb einen Anteil hat.1127 Wer von seinen Eltern, seinem Sohn oder einem unverheiratbaren Verwandten (dhū raḥm maḥram) stiehlt, wird nicht amputiert, und ebenso, wenn einer der Ehepartner vom anderen stiehlt, ein Sklave von seinem Herrn oder von der Frau seines Herrn, vom Mann seiner Herrin, oder ein Herr von seinem Sklaven, dem er einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit (mukātab) gegeben hat, und ebenso jemand, der von Beute stiehlt.
(109-1-1 page )Gut geschützte Orte lassen sich in zwei Kategorien einteilen:
1. Gut geschützte Orte wie Häuser und Zimmer, und
2. Gut bewachte Orte mit Wache.
Wer also etwas Bestimmtes aus einem gut bewachten Ort oder aus einem ungesicherten Ort stiehlt, während der Besitzer anwesend ist und es bewacht,
wird eine Amputation verhängt.
Es gibt keine Amputation für jemanden, der aus öffentlichen Bädern (ḥammām) oder aus einem öffentlich zugänglichen Raum stiehlt.
Wer einen Gegenstand aus einer Moschee stiehlt, während der Besitzer anwesend ist, [wird der Dieb] bestraft.
Es gibt keine Amputation für einen Gast, der von seinem Gastgeber stiehlt.
Wenn ein Einbrecher ein Loch in ein Haus bohrt, eindringt, Gegenstände entwendet und sie jemandem außerhalb des Hauses übergibt, gibt es keine Amputation für beide.
Wirft er die Gegenstände jedoch auf die Straße und kommt dann heraus, um sie zu holen, wird er bestraft. Wer etwas auf einen Esel lädt, es wegfährt und es so aus dem Haus schafft, ist der Amputation unterworfen. Wenn eine Gruppe einen gut bewachten Ort betritt und nur einige von ihnen etwas mitnehmen, sind alle der Amputation unterworfen. Wer ein Loch in ein Haus bohrt, seine Hand hineinsteckt und etwas nimmt, ist nicht der Amputation unterworfen; steckt er aber seine Hand in den Kofferraum eines Diebes oder in die Tasche eines anderen und nimmt dessen Eigentum, so ist er der Amputation unterworfen.
(109-2-1 page )Die rechte Hand des Diebes wird am Handgelenk abgetrennt und verödet.
Stiehlt er ein zweites Mal, wird ihm der linke Fuß abgetrennt.
Stiehlt er ein drittes Mal, wird ihm nicht die Hand abgetrennt, er muss jedoch bis zu seiner Reue im Gefängnis bleiben.
Ist die linke Hand des Diebes verkrüppelt oder amputiert, oder ist sein rechtes Bein amputiert, wird ihm nicht die Hand abgetrennt.
1128
Der Dieb wird nur dann amputiert, wenn das Opfer anwesend ist und die rechtliche Entscheidung und Bestrafung des Diebstahls verlangt. Wenn er dem Dieb das Diebesgut schenkt, es ihm verkauft oder sein Wert unter den Mindestwert (Niṣāb von zehn Dirham) sinkt, wird der Dieb nicht amputiert. Wer einen Gegenstand stiehlt und ihm dafür die Hand oder der Fuß amputiert wird, und ihn dann zurückgibt und später im selben Zustand erneut stiehlt, wird nicht ein zweites Mal amputiert. Hat sich der Gegenstand jedoch verändert, beispielsweise war es ein gesponnener Faden, den der Dieb gestohlen hat, wofür ihm die Hand oder der Fuß amputiert wurde, und gibt er ihn dann zurück, und wird er später verwebt,1129 und stiehlt er ihn erneut, so ist er einer zweiten Amputation unterworfen. Wird dem Dieb die Hand oder der Fuß amputiert und bleibt der Gegenstand in seinem Besitz, gibt er ihn zurück; ist er jedoch verloren gegangen, haftet er nicht. Behauptet der Dieb, der gestohlene Gegenstand sei sein Eigentum, so erlischt die Amputation, selbst wenn er keinen Beweis dafür vorlegt.
(109-3-1 page )Wenn eine Gruppe von Menschen aufbricht, um andere auf ihrem Weg zu behindern, oder wenn eine Person andere daran hindern kann, und sie beabsichtigen, einen Straßenraub (qaṭ‘ aṭ-ṭarīq) zu begehen, und sie erwischt werden, bevor sie fremdes Eigentum an sich nehmen und niemanden getötet haben, soll der Imam sie festhalten, bis sie Reue zeigen. Wenn sie das Eigentum eines Muslims oder eines Nichtmuslims, der unter islamischer Herrschaft lebt (dhimmī), an sich nehmen und jeder von ihnen nach Aufteilung des Beuteguts zehn Dirham oder mehr erhält oder dessen Wert diesen Betrag erreicht, amputiert der Imam abwechselnd Hände und Füße. Wenn sie jemanden getötet, aber kein Eigentum an sich genommen haben, tötet der Imam sie als Hadd. [Strafe],1132 Wenn aber die Erben ihnen vergeben, beachtet er ihre Vergebung nicht.1133 Wenn sie gemordet und Besitz geraubt haben, hat der Anführer die Wahl:1. Wenn er will, amputiert er ihnen abwechselnd Hände und Füße, tötet sie und kreuzigt sie, und2. Wenn er will, tötet er sie, und3. Wenn er will, kreuzigt er sie. Sie sollen lebendig gekreuzigt werden, und ihre Bäuche werden mit einem Speer aufgeschlitzt, bis sie tot sind; Sie werden nicht länger als drei Tage gekreuzigt.
Wenn sich unter ihnen ein Minderjähriger, ein Geisteskranker oder ein unverheiratbarer Verwandter (dhū raḥm maḥram) des Opfers des Raubüberfalls befindet,
[maqṭū‘ ‘alayhi] entfällt die ḥadd-Strafe gegen die Übrigen.1134
Und das [Recht zum] Töten geht auf die Erben über:
4. Wenn sie wollen, dürfen sie [die Gruppe] töten, oder
5. Wenn sie wollen, dürfen sie [sie alle] begnadigen.
Wenn einer der [Räuber] den Mord fortgesetzt hat, wird die Tötung [als ḥadd-Strafe] an allen vollzogen.1135
(11-1-1 page )Die Pflichten des Gebets sind sechs:
1. Das Sprechen des Weihe-Takbirs (Taḥrīmah),
2. Das Stehen (Qiyam),
3. Die Rezitation des Korans (Qirā’ah),
4. Die Verbeugung (Rukū‘),
5. Die Niederwerfung (Sujud) und
6. Das abschließende Sitzen (Qa‘dah) für die Dauer des Tashahhud.
Alles darüber hinaus ist Sunna.
41
(110-0-1 page )Es gibt vier Arten verbotener Getränke:
1. Wein – das ist der Saft von Trauben, wenn er gärt,
stark wird
und Schaum bildet,
2. Eingekochter Fruchtsaft – wenn er so lange gekocht wird, bis weniger als zwei Drittel davon verdampft sind,
3. Dattelaufguss (Naqī‘)
4. Der Aufguss aus Rosinen, wenn er gärt und stark wird.
Dattel- und Rosinenmet (nabīdh) ist erlaubt, wenn beide Zutaten nur kurz gekocht werden,
auch wenn er stark wird, solange man ihn in der Annahme trinkt, dass er nicht berauschend wirkt, und nicht zum Vergnügen.1141 Auch gegen die Mischung der beiden Zutaten besteht kein Einwand.1142
Honig-, Feigen-, Weizen-, Gersten- und Durramet1143 ist erlaubt, auch wenn er nicht vollständig gekocht ist.1144
Traubensaft ist erlaubt, wenn er so lange gekocht wird, bis zwei Drittel verdampft sind,
auch wenn er stark ist.
Es ist unbedenklich, Met in einem Kalebassen, einem frischen Krug oder einem Krug herzustellen. Mit Pech bestrichen oder ein ausgehöhltes Stück Holz (Naqīr) verwendet.
Wenn Wein zu Essig wird, ist dies erlaubt, unabhängig davon, ob er sich von selbst oder durch etwas, das hineingegeben wurde, in Essig verwandelt. Es ist nicht verpönt, Wein zu Essig zu machen.
(111-0-1 page )Schlachtung
Die Jagd mit einem abgerichteten Hund sowie mit einem Luchs,
einem Falken und allen abgerichteten Raubtieren ist erlaubt.
Die Abgerichtetheit eines Hundes besteht darin, dass er dreimal nicht frisst,
und die Abgerichtetheit eines Falken darin, dass er zurückkehrt, wenn man ihn ruft.
Wenn jemand seinen abgerichteten Hund, seinen Falken oder seinen Habicht auf Wild hetzt und
beim Aussenden den Namen Allahs, des Erhabenen, ausspricht, und das Tier das Wild ergreift und verwundet und es stirbt, ist es erlaubt, es zu essen. Wenn aber der Hund oder der Luchs davon frisst, darf es nicht gegessen werden. Wenn jedoch der Falke davon frisst, darf es gegessen werden. Wenn derjenige, der das abgerichtete Tier freigelassen hat, das Wild noch lebend vorfindet, ist er verpflichtet, es zu schlachten. Unterlässt er die Schlachtung, bis das Wild stirbt, darf es nicht gegessen werden. Wenn der Hund das Wild erwürgt und es dabei nicht verletzt hat, darf es nicht gegessen werden. Wenn ein ungezähmter Hund, der Hund eines Magiers oder ein Hund, über den der Name Allahs, des Erhabenen, nicht ausgesprochen wurde, am Töten des Wildes beteiligt ist, darf er nicht gegessen werden. Wenn jemand einen Pfeil auf Wild abschießt und dabei den Namen Allahs, des Erhabenen, ausspricht, und der Pfeil das Wild verwundet und es stirbt, darf das, was er trifft, nicht gegessen werden. Erlegtes Wild darf gegessen werden. Findet man es lebend, schlachtet man es; unterlässt man es, darf es nicht gegessen werden.1147 Wenn der Pfeil das Wild trifft und es weiterläuft, bis es verschwindet, und man weitersucht, bis man es tot findet, darf es gegessen werden. Gibt man die Verfolgung jedoch auf und findet es später tot, darf es nicht gegessen werden. Wenn jemand Wild schießt und es ins Wasser fällt, darf es nicht gegessen werden; ebenso darf es nicht gegessen werden, wenn es auf einem Dach oder einem Berg landet und später herunterfällt. Wenn es jedoch zunächst auf dem Boden landete, darf es gegessen werden.1148 Was ein stumpfer Gegenstand (mi‘rāḍ) mit seiner Breite trifft, darf nicht gegessen werden,1149 aber wenn er es nur verwundet, darf es gegessen werden.1150 Was ein Geschoss1151 trifft, darf nicht gegessen werden, wenn es daran stirbt. Wenn jemand Wild mit einem Pfeil erlegt und ihm ein Glied abtrennt, darf das Wild gegessen werden, das abgetrennte Glied jedoch nicht. Wenn der Pfeil das Tier in drei Teile spaltet und der größte Teil davon mit dem Hinterteil verbunden ist, darf alles gegessen werden.1152 Wenn aber der größte Teil mit dem Kopf verbunden ist, darf nur der größere Teil gegessen werden.1153 Das Wild der Magier, der Abtrünnigen, der Götzendiener und derer, die sich im Zustand des Iḥrām befinden, darf nicht gegessen werden. Wer Wild mit einem Pfeil trifft, es aber nicht schwächt und es nicht außerhalb des Verbotsbereichs bringt,1154 und ein anderer Mensch es mit einem Pfeil erlegt, so gehört es dem zweiten Jäger und darf gegessen werden. Hat der erste Jäger es aber geschwächt und der zweite Jäger es erlegt, so gehört es dem zweiten Jäger und darf gegessen werden. Das Tier gehört dem ersten Jäger, darf aber nicht gegessen werden.1155 Der zweite Jäger erstattet dem ersten den Wert des Tieres abzüglich des durch die Verletzung entstandenen Schadens.1156 Es ist erlaubt, das Tier zu jagen, dessen Fleisch erlaubt oder verboten ist. Das von einem Muslim oder einem Angehörigen der Schriftbesitzer (kitābī) geschlachtete Tier (dhabīḥah) ist erlaubt,1157 aber das von einem Abtrünnigen, einem Magier, einem Götzendiener oder einem Menschen im Unrecht (iḥrām) geschlachtete Tier darf nicht gegessen werden. Wenn der Schlachter absichtlich den Namen Allahs nicht ausspricht, gilt das geschlachtete Tier als tot1158 und darf nicht gegessen werden. Wenn er es isst, kann es aber gegessen werden, wenn er es aus Vergesslichkeit liegen lässt.
(111-1-1 page )Die Schlachtung (dhabḥ) erfolgt zwischen Kehle1159 und dem oberen Brustbein.1160 Beim Schlachten werden vier Gefäße durchtrennt:1161,2,1162,3 und die beiden Halsvenen (wadjān).1163 Werden alle durchtrennt, ist der Verzehr des geschlachteten Tieres erlaubt. Wenn er die meisten von ihnen durchtrennt, ist es nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ebenfalls erlaubt. Allah sei ihnen gnädig, sagte jedoch, dass das Durchtrennen der Luftröhre, der Speiseröhre und einer der beiden Halsvenen unerlässlich sei. Das Schlachten ist mit Splittern, scharfen Steinen und allem, was Blut fließen lässt, erlaubt, außer mit feststehenden Zähnen und Nägeln. Es wird dem Schlachter empfohlen, seine Klinge zu schärfen. Wer mit dem Messer das Rückenmark erreicht und den Kopf abtrennt, dem ist das Schlachten missbilligt, aber das geschlachtete Tier darf gegessen werden. Wenn jemand ein Schaf oder eine Ziege vom Nacken an schlachtet und es noch lebt, bis alle Gefäße durchtrennt sind, ist es erlaubt. Erlaubt, aber missbilligt. Stirbt es jedoch, bevor alle Gefäße zerschnitten sind, darf es nicht gegessen werden. Jedes zahm gewordene Wild wird vom Dhab geschlachtet. Weidetiere, die verwildert sind, werden durch Stechen und Verwunden getötet. Für Kamele wird die Nahr-Zeremonie empfohlen, die Dhabḥ-Zeremonie ist jedoch erlaubt, aber missbilligt. Die Dhabḥ-Zeremonie wird für Ochsen, Schafe und Ziegen empfohlen, die Nahr-Zeremonie an ihnen ist jedoch erlaubt, aber missbilligt. Wer eine Kamelstute durch Nahr oder eine Kuh, ein Schaf oder eine Ziege durch Dhabḥ schlachtet und einen toten Fötus in ihrer Gebärmutter findet, darf diesen nicht essen, unabhängig davon, ob er erkennbar ist oder nicht. Es ist nicht erlaubt, Raubtiere mit Eckzähnen oder Vögel zu essen, die hat Krallen.
Es gibt keine Einwände gegen den Verzehr der Ackerkrähe,1169 aber die gefleckte
Krähe,1170 die Aas frisst, wird nicht gegessen.
Es ist missbilligt, Hyänen, Eidechsen und alle Insekten zu essen.
Es ist nicht erlaubt, das Fleisch des Hausesels oder des Maultiers zu essen,
und es ist missbilligt, das Fleisch des Pferdes zu essen, laut Abū Ḥanīfah,
möge Allah ihm gnädig sein.
Es ist nicht schädlich, Kaninchen zu essen.
Wenn dieses, dessen Fleisch nicht gegessen wird, von einem Dhabḥ geschlachtet wird,
werden seine Haut und sein Fleisch [physisch] rein, außer [die Haut des] Menschen1171
und [des] Schweins,1172 und ein Opfer (Dhakah) hat keine Wirkung [zur Reinigung]. In beiden Fällen gilt: Wassertiere dürfen nicht gegessen werden, mit Ausnahme von Fischen. Es ist verpönt, Fische zu essen, die an der Oberfläche treiben. Der Verzehr von Schleimaalen und Aalen (persisch: mārmāhī) ist erlaubt, ebenso wie der Verzehr von Heuschrecken, die nicht geopfert werden müssen.
(112-0-1 page )Am Tag des Opferfestes (Adha 1173) ist jeder freie, ansässige und finanziell gut gestellte muslimische Mann verpflichtet, ein Tier zu opfern. Er soll für sich selbst und für sein minderjähriges Kind jeweils ein Schaf oder eine Ziege schlachten oder für sieben Personen ein Kamel oder eine Kuh. Bedürftige und Reisende sind von der Opferpflicht befreit. Die Opferzeit beginnt mit dem Morgengrauen des Fajr-Gebets am Opfertag (Nachr), außer für Stadtbewohner, denen das Schlachten erst nach dem ʿīd-Gebet durch den Imam erlaubt ist. Was die Dorfbewohner betrifft, so dürfen sie nach dem Morgengrauen des Fajr schlachten. Das Schlachten ist drei Tage lang erlaubt: am Opfertag (Naḥr) und zwei Tage danach. Blinde, einäugige und lahmende Tiere, die nicht zum Opferplatz gehen können, dürfen nicht geopfert werden, ebenso wenig abgemagerte Tiere. Es genügt nicht, ein Tier zu opfern, dem ein Ohr oder Schwanz abgetrennt wurde, oder ein Tier, dem ein großer Teil des Ohrs oder Schwanzes fehlt. Wenn der größere Teil des Ohrs oder Schwanzes erhalten bleibt, ist dies erlaubt. Es ist erlaubt, ein hornloses, kastriertes, verkrustetes oder verrücktes Tier zu opfern. Geopfert werden dürfen nur Kamele, Rinder, Schafe und Ziegen (Schafe). Es genügt, wenn jeder von ihnen thanī1174 oder höher ist, außer dem Schaf, für das ein jadha‘1175 genügt. Man darf vom Fleisch des Opfertieres essen, es denen geben, die nicht bedürftig sind, und den Bedürftigen, und man darf auch etwas davon aufbewahren. Es wird empfohlen, nicht weniger als ein Drittel davon als Sadaqa zu geben.1176 Er kann die Haut als Sadaqa geben oder ein Instrument daraus anfertigen, das im Haus verwendet werden kann. Es ist besser, wenn jemand sein eigenes Opfertier mit eigenen Händen schlachtet, sofern er gut schlachtet. Es ist missbilligt, wenn einer der Leute des Buches (kitābī) es schlachtet. Wenn zwei Männer sich irren und jeder von ihnen das Opfertier schlachtet, Wenn das Opfertier des einen oder anderen geopfert wird, genügt dies für beide, und es besteht keine Haftung gegen den einen oder anderen.
(113-0-1 page )Es gibt drei Arten von Eiden: 1. Einen falschen Eid (yamīn ghamūs), 2. Einen Eid, der in der Tat ausgeführt wird (yamīn mun‘aqidah) und 3. Einen unabsichtlichen Eid (yamīn laghw). Der falsche Eid ist ein Eid über eine vergangene Angelegenheit, mit dem die Absicht besteht, zu lügen. Durch diesen Eid wird derjenige, der ihn leistet, sündig. Es gibt keine Sühne dafür außer Reue und der Bitte um Vergebung. Der Eid, der in der Tat ausgeführt wird, ist der Eid, den jemand über eine zukünftige Angelegenheit schwört, dass er sie tun oder nicht tun wird. Wenn er diesen Eid bricht, ist er zur Sühne verpflichtet. Der unabsichtliche Eid ist ein Eid, den jemand über eine vergangene Angelegenheit leistet, in dem Glauben, dass sie so war, wie er sagt, aber die Angelegenheit war anders. Dieser Eid,
wir hoffen, dass Allah denjenigen, der ihn leistet, nicht zur Rechenschaft zieht.
Jemand, der einen Eid ablegen will, und jemand, der dazu gezwungen wird oder unachtsam ist,
sind hinsichtlich der Eidesleistung gleichgestellt; wer auch immer das tut, wozu er unter Zwang oder unachtsam geschworen hat, es gilt als dasselbe.
Der Eid wird geleistet:
1. Bei Allah,
2. Oder bei einem Seiner Namen wie ar-Raḥmān (der Allerbarmende) und ar-Raḥīm (der Barmherzigste),
3. Oder durch eines der Attribute Seines Wesens, wie „die Ehre Allahs“, „Seine Majestät“ und „Seine Erhabenheit“, aber nicht durch die Aussage „bei dem Wissen Allahs“, denn das gilt nicht als Eid. Wenn jemand bei Attributen der Handlung schwört, wie „dem Zorn Allahs“ und „dem Missfallen Allahs“, gilt er nicht als Eidnehmer (ḥālif). Wer bei etwas anderem als Allah schwört, ist kein Eidnehmer (ḥālif), wie beispielsweise beim Propheten, dem Koran oder der Kaaba. Der Eid wird mit den Buchstaben des Eides geleistet, und es gibt drei Buchstaben des Eides: 1. Der wāw ( ), wie man sagt: „wa’llāhi – bei Allah!“,
2. Der bā’ ( ), wie man sagt: „bi’llāhi – bei Allah!“, und
3. Der tā’ ( ), wie man sagt: „ta’llāhi – bei Allah!“.
Manchmal werden die Buchstaben des Eides implizit verwendet, sodass man [noch] ein Eidschwörer (ḥālif) ist, wie man sagt: „Allah!1177 Ich werde dies und jenes nicht tun.“
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass jemand, der sagt: „waḥaqqi’llāhi – beim Recht Allahs!“, kein Eidschwörer (ḥālif) ist.
Wenn er sagt:
1. „Ich schwöre“,
2. „Ich schwöre bei Allah“,
3. „Ich schwöre einen Eid“,
4. „Ich schwöre einen Eid bei Allah“,
5. „Ich bezeuge“ oder
6. „Ich bezeuge bei Allah“, dann ist er ein Eidnehmer (ḥālif).
Ebenso ist er ein Eidnehmer (ḥālif), wenn er sagt:
1. „Bei dem Bund Allahs“ und
2. „Bei Seinem Bund.“
Wenn er sagt: „Ein Versprechen ist für mich bindend“ oder „Das Versprechen Allahs [ist für mich bindend]“, dann ist es ein Eid.
Wenn er sagt: „Wenn ich dies oder jenes tue, bin ich ein Jude, Christ, Magier, Götzendiener oder Ungläubiger“, dann ist es ein Eid.
Wenn er sagt: „Auf mich ruhe der Zorn Allahs“ oder „…Sein Missfallen“, dann ist er kein Eidnehmer (ḥālif), und ebenso, wenn er sagt: „Wenn ich dies oder jenes tue, bin ich ein Unzüchtiger, Trunkenbold oder Wucherer“, dann ist er kein Eidnehmer (ḥālif).
(113-1-1 page )Die Sühne für einen Eidbruch besteht in der Freilassung eines Sklaven, wobei derjenige Sklave genügt, der im Falle eines schädlichen Vergleichs (ẓihār) ausreichend ist.1178 Wenn er will, kann er zehn Bedürftige bekleiden, jeden mit einem oder mehreren Kleidungsstücken, wobei das Minimum dem entspricht, was für ein gültiges Gebet erforderlich ist. Wenn er will, kann er zehn Bedürftige speisen, wie es bei der Speisung zur Sühne für schädigenden Vergleich (ẓihār) üblich ist.1179 Kann er keine dieser drei Dinge erfüllen, soll er drei Tage hintereinander fasten. Wenn jemand die Sühne vor dem Bruch des Eides leistet, genügt ihm dies nicht.1180 Wer einen Eid schwört, eine falsche Handlung zu begehen, zum Beispiel, dass er nicht beten, nicht mit seinen Eltern sprechen oder jemanden töten wird, soll sich selbst zum Eidbrecher machen und die Sühne für den Bruch seines Eides leisten.1181 Wenn ein Nichtmuslim einen Eid schwört und ihn später im Zustand des Kufr oder nach seiner Konversion zum Islam bricht, Es lastet keine Schuld auf ihm, einen Eid gebrochen zu haben. Wer sich etwas verbietet, das ihm gehört, dem wird es nicht verboten; erlaubt er es sich dann aber doch, so ist ihm die Sühne für den Eidbruch schuldig. Wenn jemand sagt: „Alles Erlaubte ist mir verboten“, so bezieht sich das auf Essen und Trinken, sofern er nichts anderes beabsichtigt. Wer ein bedingungsloses Gelübde ablegt, muss es erfüllen. Bindet jemand ein Gelübde an eine Bedingung und besteht diese Bedingung, so ist er verpflichtet, eben dieses Gelübde zu halten. Es wird berichtet, dass Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) dieses Urteil widerrief und sagte: „Wenn jemand sagt, „Wenn ich dies und jenes tue, ist mir die Pilgerfahrt (Hajj) verpflichtend“, oder „…ein Jahr zu fasten…“, oder „…[als] Sadaqa alles, was ich besitze…“, genügt ihm, um den Eid zu sühnen. Dies ist auch das Urteil von Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein).
(113-2-1 page )Wer schwört, kein Haus zu betreten, und dann die Kaaba, eine Moschee, Synagoge oder Kirche betritt, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, nicht zu sprechen, und dann im Gebet den Koran rezitiert, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, ein bestimmtes Kleidungsstück nicht anzulegen, und es sofort wieder ablegt, hat seinen Eid nicht gebrochen. Ebenso verhält es sich, wenn jemand schwört, nicht auf ein bestimmtes Tier zu steigen, und sofort wieder absteigt; bleibt er aber einen Moment länger sitzen, hat er seinen Eid gebrochen. Wer schwört, dieses Haus nicht zu betreten, solange er sich darin befindet, hat seinen Eid nicht gebrochen, indem er darin sitzt, es sei denn, er verlässt es und betritt es später wieder. Wer schwört, kein Haus zu betreten, und dann ein verlassenes Gebäude betritt, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, dieses Haus nicht zu betreten, und es betritt, nachdem es abgerissen und verlassen wurde, hat seinen Eid gebrochen. Wer schwört, dieses Haus nicht zu betreten, und es betritt, nachdem es abgerissen wurde, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, Wer schwört, nicht mit der Frau von Herrn X zu sprechen, und dieser lässt sich von ihr scheiden, spricht dann aber später mit ihr, so hat er seinen Eid gebrochen. Wer schwört, nicht mit dem Sklaven von Herrn X zu sprechen oder dessen Haus nicht zu betreten, und dieser verkauft dann seinen Sklaven oder sein Haus, spricht dann aber später mit dem Sklaven und betritt das Haus, so hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wenn jemand schwört, nicht mit dem Besitzer dieses großen Übergewandes (Palliums) zu sprechen, und dieser es verkauft, spricht er dann später mit ihm, so hat er seinen Eid gebrochen. und
ebenso, wenn er schwört, dass er mit diesem [bestimmten]
Jugendlichen nicht sprechen wird, und er spricht mit ihm, nachdem [dieser Jugendliche] ein alter Mann geworden ist, so hat er
seinen Eid gebrochen.
(113-3-1 page )Wenn jemand schwört, das Fleisch dieses [bestimmten]
Fötus [eines Tieres] nicht zu essen, und dieser sich später zu einem Widder entwickelt und er davon isst, hat er seinen Eid gebrochen.
Wenn er schwört, nicht von dieser [bestimmten] Dattelpalme zu essen,
bezieht sich der Eid auf deren Früchte.
Wer schwört, diese [bestimmte] unreife Dattel nicht zu essen, und sie später reift und er sie isst, hat seinen Eid nicht gebrochen. Und wenn er schwört, keine unreife Dattel zu essen, und dann eine reife isst, hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wenn er schwört, keine frische Dattel zu essen, und dann eine unreife isst, die hinten reif ist, hat er seinen Eid gebrochen, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Wer schwört, kein Fleisch zu essen, und dann Fischfleisch isst, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wenn jemand schwört, nicht aus dem Tigris zu trinken, und einen Krug davon trinkt, hat er seinen Eid erst gebrochen, nachdem er einen Schluck davon genommen hat, so Abu Hanifa. Hanifa, Allah sei ihm gnädig. Wenn jemand schwört, nicht vom Wasser des Tigris zu trinken, und einen Krug davon trinkt, hat er seinen Eid gebrochen. Wer schwört, nicht von diesem Weizen zu essen, und dann von seinem Brot isst, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wenn jemand schwört, nicht von diesem Mehl zu essen, und dann von seinem Brot isst, hat er seinen Eid gebrochen, aber wenn er es so in den Mund nimmt, wie es war, dann hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wenn jemand schwört, nicht mit jemandem zu sprechen, und dann mit ihm spricht, sodass er ihn hätte hören können, aber Wenn er schlief, hat er seinen Eid gebrochen. Wenn er schwört, nicht ohne dessen Erlaubnis mit ihm zu sprechen, und der andere es ihm erlaubt, er aber nichts von dieser Erlaubnis weiß und trotzdem mit ihm spricht, hat er seinen Eid gebrochen. Wenn der Statthalter (Wālī) von einem Mann unter Eid verlangt, ihm jede unanständige Person zu melden, die die Stadt betritt, so gilt dies nur für seine eigene Amtszeit. Wer schwört, nicht auf das Tier von jemandem zu steigen, und dann das Tier seines autorisierten Sklaven besteigt, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, nicht in dieses Haus zu gehen, und dann auf dessen Dach steht oder dessen Eingangshalle betritt, hat seinen Eid gebrochen. Wer seinen Eid gebrochen hat, aber wenn er im Türbogen so steht, dass er bei geschlossener Tür draußen wäre, hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, keinen Braten zu essen, dessen Eid gilt nur für Fleisch, nicht für Auberginen und Karotten. Wer schwört, keine gekochten Speisen zu essen, dessen Eid gilt für jedes gekochte Fleisch. Wer schwört, keine Köpfe zu essen, dessen Eid gilt für das, was in Öfen gebacken und in der Stadt verkauft wird. Wer schwört, kein Brot zu essen, dessen Eid gilt für das, was die Stadtbewohner üblicherweise essen. Wenn also jemand in Irak Qatā'if-Brot (ein Gebäck) oder Reisbrot isst,1188 hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, nichts zu verkaufen, zu kaufen oder zu vermieten, und dann einen Beauftragten damit bevollmächtigt, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, nicht auf dem Boden zu sitzen, und dann auf einem Teppich oder einer Matte sitzt, hat seinen Eid nicht gebrochen. Wer schwört, nicht auf einem bestimmten Bett zu sitzen, und dann auf einem Bett sitzt, auf dem ein Teppich liegt, hat seinen Eid gebrochen,1189 legt er aber ein weiteres Bett darauf und setzt sich darauf, Er hat seinen Eid nicht gebrochen.1190 Wenn jemand schwört, nicht auf einer bestimmten Matratze zu schlafen, und dann doch darauf schläft, obwohl eine Decke darübergelegt wurde, hat er seinen Eid gebrochen. Legt er aber eine andere Matratze darauf und schläft darauf, so hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wer einen Eid schwört und „in shā’ Allāh (so Allah will)“ an seinen Eid anhängt, der bricht seinen Eid nicht.1191
(113-4-1 page )Wenn jemand schwört, dass er auf jeden Fall zu ihm kommen wird, wenn er kann, dann hängt dies von der gesundheitlichen Fähigkeit und nicht von der Geschäftsfähigkeit ab.1192 Wenn er schwört, dass er für eine bestimmte Zeit (ḥīn) oder einen bestimmten Zeitraum (zamān) nicht mit ihm sprechen wird, oder für die bestimmte Zeit (al-ḥīn) oder den Zeitraum (alzamān), dann gilt dies für sechs Monate. Und ebenso verhält es sich, wenn er das Wort verwendet: Zeit (ad-dahr), gemäß Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig. Wenn er schwört, einige Tage (ayyām) nicht zu sprechen, ist er drei Tage lang an den Eid gebunden. Wenn er schwört, tagelang (al-ayyām) nicht mit ihm zu sprechen, dann ist er zehn Tage lang gebunden, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass er für die Wochentage gebunden sei.1193Wenn er schwört, monatelang nicht mit ihm zu sprechen, ist er zehn Monate lang gebunden, so Abū Ḥanīfa (möge Allah ihm gnädig sein), aber Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass er zwölf Monate lang gebunden sei.Wenn er schwört, dies und jenes nicht zu tun, soll er sich für immer davon enthalten.Wenn er schwört, dies und jenes definitiv zu tun, und er es einmal tut, hat er seinen Eid erfüllt.Wer schwört, dass seine Frau Sie darf nicht ohne seine Erlaubnis ausgehen, und er erteilt ihr einmal die Erlaubnis, woraufhin sie ausgeht und zurückkehrt. Später geht sie dann noch einmal ohne seine Erlaubnis aus; damit hat er seinen Eid gebrochen. Es muss für jedes Mal, wenn sie ausgeht, eine separate Genehmigung vorliegen. Wenn er sagt: „…es sei denn, ich erlaube es dir“, und er erlaubt es ihr nur einmal, und sie danach ohne seine Erlaubnis ausgeht, hat er seinen Eid nicht gebrochen. Wenn jemand schwört, nicht zu frühstücken, dann ist mit Frühstück die Mahlzeit vom Morgengrauen des Fajr bis zum Morgengebet (ẓuhr) gemeint, das Abendessen (ʿashāʾ) die Mahlzeit vom Morgengebet bis Mitternacht und die Mahlzeit vor dem Morgengrauen (saḥūr) die Mahlzeit zwischen Mitternacht und dem Morgengrauen des Fajr. Wenn jemand schwört, seine Schulden bald zu begleichen (qarīb), dann ist es der Betrag, der unter einem bestimmten Betrag liegt. Monat,1196 aber wenn er sagte: „…später (ilā ba‘īd)“, dann ist es mehr als ein Monat.1197 Wer schwört, dass er nicht in diesem Haus wohnen wird,
und es dann selbst verlässt, aber seine Familie und sein Gepäck dort lässt, hat seinen Eid gebrochen.
Wer schwört, dass er gewiss zum Himmel aufsteigen wird oder
dass er diesen Stein gewiss in Gold verwandeln wird, dessen Eid tritt unmittelbar nach seiner Ablegung in Kraft und er hat ihn gebrochen.1198 Wer schwört, dass er seine Schulden bei dem und dem noch am selben Tag begleichen wird,1199 und er bezahlt ihn, und dann später feststellt, dass ein Teil davon gefälscht oder falsch ist Wenn die Schuld im Besitz eines anderen ist, hat derjenige, der den Eid geschworen hat, seinen Eid nicht gebrochen. Stellt der Gläubiger jedoch fest, dass die Schuld vollständig aus Blei besteht oder gefälscht ist, so hat derjenige, der den Eid geschworen hat, seinen Eid gebrochen. Wer schwört, seine Schuld nicht Dirham für Dirham anzunehmen, und einen Teil davon annimmt, hat seinen Eid erst dann gebrochen, wenn er die gesamte Schuld einzeln annimmt. Nimmt er seine Schuld in zwei getrennten Wägungen an, zwischen denen er sich ausschließlich mit dem Wiegen beschäftigt, so hat er den Eid nicht gebrochen, und dies gilt nicht als getrennte Zahlung. Wenn jemand schwört, dass er auf jeden Fall nach Basra (oder eine andere bestimmte Stadt oder einen anderen bestimmten Ort) kommen wird, und er kommt nicht, so hat er vor seinem Tod seinen Eid im letzten Abschnitt seines Lebens gebrochen.
(114-0-1 page )Der Kläger (mudda‘ī) ist derjenige, der nicht zur erneuten Klageerhebung gezwungen wird, wenn er die Klage zurückzieht. Der Beklagte (mudda‘ā ‘alayhi) ist derjenige, der zur Klageerhebung gezwungen wird. Die Klage wird nur angenommen, wenn der Kläger Art und Wert des Streitgegenstands konkret benennt. Befindet sich der Streitgegenstand beispielsweise im Besitz des Beklagten, muss er diesen vorlegen, um ihn als Grundlage für die Klage zu nutzen. Ist der Gegenstand nicht vorhanden, muss er seinen Wert angeben. Klage der Kläger auf ein Grundstück, muss er dieses genau definieren und angeben, dass es sich im Besitz des Beklagten befindet und dass er es beansprucht. Handelt es sich um ein persönliches Recht, sollte der Kläger dies angeben. Sobald die Klage zugelassen ist, befragt der Richter (qāḍī) den Beklagten dazu. Gesteht dieser, entscheidet der Richter gegen ihn; leugnet er jedoch, verlangt der Richter Beweise vom Kläger. Legt der Kläger Beweise vor, entscheidet der Richter auf deren Grundlage. Kann der Kläger dies jedoch nicht und verlangt er von seinem Gegner einen Eid, so muss der Beklagte einen Eid auf den Rechtsstreit leisten. Sagt der Kläger: „Ich habe Beweise vorliegen“ und verlangt einen Eid, so muss der Beklagte laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) keinen Eid leisten. Der Eid wird dem Kläger nicht zurückgegeben.1202 Bei unklarem Eigentum werden Beweise des Eigentümers nicht akzeptiert.1203 Verweigert der Beklagte die Eidesleistung, entscheidet der Richter gegen ihn. (nukūl), und alles, was gegen ihn behauptet wird, wird für ihn bindend. Der Richter sollte zu ihm sagen: „Ich biete dir dreimal an, den Eid zu leisten. Wenn du ihn leistest, ist es besser, aber wenn nicht, werde ich in Bezug auf seine Behauptungen gegen dich entscheiden.“ Nachdem der Richter das Angebot dreimal wiederholt hat, entscheidet er gegen ihn wegen der Weigerung, den Eid (nukūl) zu leisten. Wenn es sich um eine Heiratsbehauptung handelt, sollte dem Beklagten kein Eid abgenommen werden, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig. Er wird nicht gezwungen, einen Eid zu schwören in den Fällen der Eheschließung (nikāḥ), einer widerruflichen Scheidung (raj‘ah) oder der Aufhebung eines Eides. sich vier Monate oder länger des Geschlechtsverkehrs mit der Ehefrau zu enthalten (īlā’),1206 Sklaverei (riqq),1207 Vaterschaftsfälle mit Sklavinnen (istīlād),1208 Vaterschaft (nasab),1209 Klientelverhältnisse (walā’),1210 Fälle mit ḥadd-Strafen1211 und Verwünschungen beider Parteien (li‘ān).1212 Sie,1213 möge Allah ihnen gnädig sein, sagten jedoch, dass in all diesen Fällen ein Eid abgenommen wird, außer in den Fällen von ḥudūd und li‘ān. Wenn zwei Personen einen Gegenstand beanspruchen, der sich im Besitz einer anderen befindet, und jeder von ihnen behauptet, er gehöre ihm, und beide Wenn Beweise vorgelegt werden, entscheidet der Richter, dass die Sache zwischen beiden aufgeteilt wird.1214 Wenn jeder der beiden behauptet, mit ein und derselben Frau verheiratet zu sein, und beide Beweise für ihre Behauptung vorlegen, entscheidet der Richter nicht auf Grundlage der einen oder anderen Beweismittel, sondern greift auf die Bestätigung der Ehefrau eines der beiden zurück. Wenn zwei Personen behaupten, einen bestimmten Sklaven von einem Dritten gekauft zu haben, und beide Beweise vorlegen, hat jeder die Wahl: 1. Er kann, wenn er will, die Hälfte des Sklaven zum halben Preis nehmen,1215 oder 2. Wenn er will, kann er auf den Anspruch verzichten.
Wenn der Richter zwischen den beiden entscheidet und einer von ihnen sagt: „Ich will meinen Anteil am Sklaven nicht“, ist es dem anderen nicht möglich, ihn ganz zu nehmen.
Wenn beide ein Datum nennen,
dann gehört der Sklave demjenigen, der ihn früher besessen hat.
Wenn sie jedoch kein Datum nennen und einer von ihnen den Sklaven im Besitz hat, hat er das größere Recht darauf.
Wenn einer der beiden behauptet, den Sklaven durch Kauf erworben zu haben, und der andere behauptet, ihn geschenkt bekommen zu haben, und beide den Sklaven in Besitz genommen haben und beide Beweise ohne Angabe eines Eigentumsdatums vorlegen,
dann hat der Kauf das größere Recht.
Wenn einer der beiden behauptet, den Sklaven durch Kauf erworben zu haben Und wenn die Frau behauptet, dass der andere sie durch die Übergabe des Sklaven als Mitgift geheiratet hat,1219 dann sind beide gleichberechtigt.1220 Wenn einer der beiden behauptet, der Sklave sei ihm als Pfand gegeben worden, als er ihn in Besitz genommen habe, und der andere behauptet, er habe ihn geschenkt bekommen, als er ihn in Besitz genommen habe, dann hat derjenige, dem der Sklave als Pfand gegeben wurde, mehr Recht.1220 Wenn zwei Personen, die nicht im Besitz sind, den Besitz einer Sache und ein Datum des Besitzes nachweisen, dann hat derjenige mit dem früheren Datum mehr Recht.1220 Wenn beide den Besitz nachweisen, Wenn beide Personen einen Kaufnachweis von der anderen Person erbringen und dasselbe Datum angeben, sind beide gleichberechtigt.1221 Wenn eine Person, die nicht im Besitz ist, einen datierten Besitz nachweist und eine Person, die im Besitz ist, ebenfalls einen früheren Besitz nachweist, hat Letztere das größere Recht. Wenn eine Person, die nicht im Besitz ist, und eine Person, die im Besitz ist, beide einen Nachweis über Nachkommen1222 [eines Tieres] erbringen, hat die Person, die im Besitz ist, das größere Recht [auf den Anspruch]. Dasselbe gilt für das Weben von Kleidung, die nur einmal gewebt wird, und für jeden Eigentumsgrund, der sich nicht wiederholt.1223 Wenn die Person, die nicht im Besitz ist, einen Nachweis über uneingeschränktes Eigentum erbringt und die Person, die im Besitz ist, einen Kaufnachweis von ihr erbringt, hat die Person, die im Besitz ist, das größere Recht [daran]. Wenn beide Parteien den Kauf der Sache von der anderen Partei belegen und keine der beiden ein Kaufdatum angibt, widersprechen sich die beiden Beweise.122412251226122712281229 ... Wenn er sich weigert, den Eid zur Vergeltung für etwas anderes als Mord abzulegen, ist das Vergeltungsurteil für ihn bindend. Weigert er sich jedoch, den Eid zur Vergeltung für Mord abzulegen, wird er inhaftiert, bis er die Anklage bestätigt oder den Eid ablegt. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass die Zahlung einer Entschädigung (Arsch) in beiden Fällen für ihn bindend sei. Wenn der Kläger sagt: „Ich habe Beweise bei mir“, wird zu seinem Gegner gesagt: „Stelle ihm innerhalb von drei Tagen einen Bürgen.“ Wenn der Beklagte dies tut, ist es besser; andernfalls wird angeordnet, dass ihn jemand sorgfältig begleitet, es sei denn, er ist ein Fremder auf Reisen. In diesem Fall wird er während der gesamten Sitzung des Richters sorgfältig begleitet. Wenn der Beklagte sagt: „Eine abwesende Person hat mir diese Sache anvertraut“ oder „…er hat sie mir verpfändet“ oder „…ich habe sie ihm abgenommen“ und er dafür Beweise vorlegt, so besteht kein Rechtsstreit mehr zwischen ihm und dem Kläger. Wenn er jedoch sagt: „Ich habe es von jemandem gekauft, der abwesend ist“, so bleibt er Prozessbeteiligter. Wenn der Kläger sagt: „Es wurde mir gestohlen“ und Beweise vorlegt, und derjenige, der es besitzt, sagt: „Person X hat es mir übergeben“ und legt ebenfalls Beweise vor, so gilt der Rechtsstreit nicht als aufgegeben. Wenn der Kläger sagt: „Ich habe es von jemandem gekauft“, und die Person, in deren Besitz es sich befindet, Wenn der Beklagte sagt: „Diese Person hat mir diesen Gegenstand übergeben“, wird das Verfahren ohne Vorlage von Beweismitteln eingestellt.
(114-1-1 page )Der Eid wird bei Allah, dem Erhabenen, und bei keinem anderen geschworen. Es kann durch die Erwähnung Seiner Attribute betont werden. Kein Eid wird unter Androhung von Scheidung oder Freilassung von Sklaven abgenommen.
Ein Jude schwört: „Bei Allah, der die Thora an Musa (Moses) offenbart hat“, ein Christ: „Bei Allah, der das Evangelium an Isa (Jesus) offenbart hat!“, und ein Magier: „Bei Allah, der das Feuer erschaffen hat.“
Sie leisten die Eide nicht in ihren jeweiligen Gotteshäusern.
Es ist nicht erforderlich, den Eid des Muslims durch eine bestimmte Zeit1231 oder einen bestimmten Ort1232 zu verstärken.
Wer behauptet, er habe von diesem [Beklagten] seinen Sklaven für tausend gekauft, Wenn der Beklagte dies bestreitet, muss er bei Allah schwören, dass zwischen ihm und ihm kein Kaufvertrag über den Sklaven besteht. Er muss nicht schwören: „Bei Allah, ich habe nicht verkauft.“ Im Falle einer Enteignung muss er bei Allah schwören, dass er kein Recht hat, den Gegenstand zurückzufordern oder dessen Wert zurückzufordern. Er muss nicht schwören: „Bei Allah, ich habe es nicht enteignet.“ Im Falle einer Eheschließung ist der Eid erforderlich: „Bei Allah, es besteht derzeit keine Ehe zwischen euch beiden.“ Im Falle einer behaupteten Scheidung ist der Eid erforderlich: „Bei Allah, dass sie, wie sie es darstellt, derzeit nicht endgültig von dir geschieden ist.“ Er muss nicht bei Allah schwören, dass er sie nicht geschieden hat.
(114-2-1 page )Wenn ein Gebäude im Besitz eines Mannes ist, aber zwei Personen Anspruch darauf erheben,
einer das ganze Gebäude und der andere die Hälfte, und beide
Beweise vorlegen, dann hat derjenige, der das ganze Gebäude beansprucht, drei Viertel davon und derjenige, der die Hälfte beansprucht, hat ein Viertel davon,
nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig. Sie sagten jedoch, dass es zwischen ihnen jeweils zu Dritteln aufgeteilt wird. Wenn sich das Gebäude im Besitz beider befindet, wird es demjenigen zugesprochen, der Anspruch auf das Ganze hat, die Hälfte davon aufgrund eines Rechtsurteils und die andere Hälfte ohne Rechtsurteil. Wenn zwei Personen einen Streit über ein Tier haben und jeder von ihnen beweist, dass es bei ihm geboren wurde, und beide ein anderes Datum nennen, und das Alter des Tieres einem der beiden Daten entspricht, dann hat derjenige, der Anspruch auf das Tier hat, mehr Recht darauf. Wenn aber auch dies unklar ist, wird es zwischen beiden geteilt. Wenn beide einen Streit über ein Tier haben, wobei einer von ihnen darauf reitet und der andere das Zaumzeug hält, dann hat der Reiter mehr Recht darauf. Wenn beide um ein Kamel streiten und sich darauf die Last eines von ihnen befindet, hat derjenige, dem die Last gehört, das größere Recht darauf. Ebenso hat derjenige, der ein Hemd trägt und den Ärmel festhält, das größere Recht darauf, wenn beide um ein Hemd streiten. Wenn zwei Händler über einen Verkauf streiten, bei dem der Käufer einen Preis fordert und der Verkäufer mehr verlangt, oder der Verkäufer eine Warenmenge bestätigt und der Käufer mehr verlangt, und einer der beiden Beweise vorlegt, entscheidet der Richter zu Gunsten desjenigen, der die Beweise vorlegt. Legen beide Beweise vor, hat der Beweis, der den überhöhten Preis belegt, das größere Gewicht. Wenn keiner der beiden Parteien Beweise vorlegen kann, wird dem Käufer gesagt: „Entweder Sie stimmen dem vom Verkäufer geforderten Preis zu, oder wir heben den Kaufvertrag auf.“ Und dem Verkäufer wird gesagt: „Entweder Sie liefern die vom Käufer geforderte Ware, oder wir heben den Kaufvertrag auf.“ Sind beide Parteien uneins, verlangt der Richter (ḥākim) von jeder Partei einen Eid gegen die Behauptung der anderen. Er beginnt mit dem Eid des Käufers. Sobald beide Parteien ihren jeweiligen Eid geleistet haben, hebt der Richter den Kaufvertrag zwischen ihnen auf. Verweigert eine der beiden Parteien die Eidesleistung, ist der Anspruch der anderen Partei für sie bindend. Sind sich beide Parteien hinsichtlich der Frist, der im Vertrag festgelegten Option (khiyār al-sharṭ) oder der Zahlung eines Teils des Kaufpreises nicht einig, so erfolgt keine Eidesleistung zwischen ihnen. Die rechtlich maßgebliche Aussage ist diejenige, die die Option (khiyār) und die Frist ablehnt, und zwar mit einem Eid. Wenn der Kaufgegenstand (mabī‘) verfällt und die Parteien sich später über den Preis uneinig sind, schwören sie keinen Eid, so Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf (möge Allah ihnen gnädig sein). Die rechtlich maßgebliche Aussage ist die des Käufers bezüglich des Preises. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass beide einen Eid schwören und der Verkauf aufgrund des Wertes der verstorbenen Ware annulliert wird. Wenn einer von zwei Sklaven (die zusammen verkauft werden) stirbt und sich Käufer und Verkäufer später über den Preis uneinig sind, schwören sie laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) keinen Eid, es sei denn, der Verkäufer verzichtet auf den Anteil des verstorbenen Sklaven. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte hingegen, dass beide einen Eid schwören. Der Verkauf wird hinsichtlich des lebenden Sklaven und des Wertes des verstorbenen Sklaven aufgehoben, und dies ist auch das Urteil von Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein).1240 Wenn die Ehepartner über die Mitgift uneins sind, der Ehemann behauptet, er habe sie für tausend Dirham geheiratet, und sie sagt: „Du hast mich für zweitausend geheiratet“, so gilt der Beweis desjenigen, der ihn vorlegt. Wenn beide gemeinsam Beweise vorlegen, ist der Beweis der Frau rechtlich maßgeblich. Hat sie jedoch keine Beweise, leisten beide gemäß Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) einen Eid. Die Ehe wird nicht aufgehoben, sondern es wird entschieden, dass die übliche Morgengabe (Mahr al-Mithl) gezahlt wird. Ist diese gleich der vom Ehemann angegebenen Summe oder geringer, entscheidet der Richter gemäß seiner Aussage. Ist sie gleich der von der Ehefrau geforderten Summe oder höher, entscheidet der Richter gemäß ihrer Forderung. Wenn die übliche Mitgift [einer Frau ihres Standes] höher ist als die vom Ehemann anerkannte und niedriger als die von der Ehefrau geforderte, entscheidet der Richter, dass ihr die übliche Mitgift [einer Frau ihres Standes] zusteht.1241 Wenn zwei Parteien1242 sich vor Erreichen des Vertragszwecks nicht einig sind, leisten sie Eide und leisten gegenseitige Entschädigung.1243 Wenn sie sich nach Erreichen des Vertragszwecks nicht einig sind, leisten sie keinen Eid, und die Aussage des Auftraggebers ist rechtlich maßgeblich.1244 Wenn sie sich nach Erfüllung eines Teils des Vertraglichen nicht einig sind, leisten sie Eide, und der Vertrag über den Rest wird aufgehoben. Die Aussage des Auftraggebers und seines Anwalts ist rechtlich maßgeblich. Eid.
Wenn ein Herr und ein Sklave, der einen Vertrag zum Kauf seiner Freiheit (mukātab) geschlossen hat, sich hinsichtlich des Eigentums des Vertrags (kitābah) uneinig sind, schwören sie laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein)1245 keinen Eid.1246 Sie sagen jedoch, dass beide einen Eid schwören und der Vertrag zum Kauf seiner Freiheit damit ungültig ist.
Wenn sich Ehepartner hinsichtlich des Hausrats uneinig sind, so gehört alles, was für Männer nützlich ist, dem Mann, und alles, was für Frauen nützlich ist, der Frau, und alles, was für beide nützlich ist, dem Mann.
Wenn einer der beiden Ehepartner stirbt und seine Erben sich mit dem anderen Ehepartner uneinig sind, so gehört alles, was für Männer und Frauen nützlich ist, dem anderen Ehepartner. Überlebender der beiden.1247 Abū Yūsuf, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass die Frau1248 das erhält, was ihr normalerweise zusteht, und der Rest dem Ehemann.1249 Wenn ein Mann eine Sklavin verkauft und sie ein Kind gebiert und der Verkäufer dieses beansprucht, dann ist es, wenn sie es innerhalb von weniger als sechs Monaten nach dem Verkauf geboren hat, der Sohn des Verkäufers, und seine Mutter ist seine Mutter (umm al-walad). Der Verkauf wird annulliert und die Zahlung zurückerstattet. Wenn der Käufer das Kind zusammen mit dem Anspruch des Verkäufers oder auch später beansprucht, ist der Anspruch des Verkäufers berechtigter. Wenn die Sklavin das Kind nach mehr als sechs Monaten, aber weniger als zwei Jahren gebiert, wird der Anspruch des Verkäufers nicht anerkannt, es sei denn, der Käufer bestätigt ihn.1250 Stirbt das Kind der Sklavin und der Verkäufer beansprucht es, obwohl sie es in weniger als sechs Monaten geboren hat, wird die Vaterschaft des Verkäufers nicht festgestellt, und die Mutter wird nicht zur Umm al-Walad erklärt. Stirbt die Mutter und der Verkäufer beansprucht das Kind, obwohl sie es in weniger als sechs Monaten geboren hat, wird seine Vaterschaft festgestellt, und der Verkäufer nimmt das Kind in seine Obhut und erstattet dem Käufer den vollen Kaufpreis gemäß dem Urteil von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Ihm. Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagen, dass er den Anteil des Kindes zurückgibt, nicht den der Mutter. (1251) Wer die Vaterschaft eines Zwillingspaares beansprucht, dessen Vaterschaft beider Zwillinge gilt als erwiesen. (1252)
(115-0-1 page )Die Zeugenaussage ist eine Pflicht, der die Zeugen nachkommen müssen, und es ist ihnen nicht gestattet, sie zu verbergen, wenn der Kläger sie verlangt. Bei der Zeugenaussage bezüglich ḥudūd hat der Zeuge die Wahl zwischen Verschweigen und Offenlegen, wobei Verschweigen vorzuziehen ist. Eine Ausnahme bildet die Pflicht des Zeugen, hinsichtlich des Diebesguts auszusagen. Daher sagt er: „Er nahm das Gut an sich“ und nicht: „Er stahl“. Die Zeugenaussage ist in verschiedenen Stufen unterteilt, darunter auch die Zeugenaussage über ungesetzlichen Geschlechtsverkehr. Hierfür sind vier Männer erforderlich, und die Aussage von Frauen wird nicht akzeptiert. Zeugenaussagen zu anderen Grenzüberschreitungen (ḥudūd) und Vergeltung (qiṣāṣ) sind ebenfalls relevant. Für sie gilt die Aussage zweier Männer als gültig, die Aussage einer Frau hingegen nicht. Bei anderen Rechten wird die Aussage zweier Männer oder eines Mannes und zweier Frauen als gültig anerkannt, unabhängig davon, ob es sich um Eigentum oder etwas anderes als Eigentum handelt, wie etwa Ehe, Scheidung, Vertretung und Erbschaften (waṣiyyah). Bei Geburten, Jungfräulichkeit und weiblichen Makeln in Bereichen, die Männer nicht sehen können, wird die Aussage einer einzelnen Frau als gültig anerkannt.1255 In all diesen Fällen ist es notwendig, ein glaubwürdiger Zeuge (‘adālah)1256 zu sein und eine Aussage zu machen (shahādah)1257, sodass die Aussage des Zeugen nicht anerkannt wird, wenn er die genaue Formulierung nicht erwähnt und sagt: „Ich weiß…“ oder „Ich bin mir sicher…“. Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass der Richter (ḥākim) sich auf die offensichtliche Redlichkeit (‘adālah) des Muslims beschränkt, außer bei Überschreitung der gesetzlichen Grenzen (ḥudūd) und bei Vergeltungsmaßnahmen (qiṣāṣ), wo er die Zeugen befragt.1258 Und wenn der Prozessbeteiligte sie anzweifelt, befragt er sie. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagen, dass es wichtig ist, dass er die Angelegenheit sowohl privat als auch öffentlich untersucht. Was auch immer ein Zeuge aussagt, es gibt zwei Arten von Aussagen: Erstens solche, deren Rechtslage von selbst feststeht, beispielsweise Verkauf, Geständnis, Enteignung, Totschlag und das Urteil des Richters (ḥākim). Wenn der Zeuge also etwas davon hört oder sieht, ist es ihm erlaubt, darüber auszusagen, auch wenn er nicht dazu aufgefordert wird. Er soll sagen: „Ich bezeuge, dass er es verkauft hat“, und nicht: „Er hat mich zum Zeugen gemacht.“ Ein weiteres Beispiel für eine Aussage ist die zweite Art von Aussage, deren Rechtslage nicht von selbst feststeht, beispielsweise die Aussage über eine Aussage. Wenn also jemand einen Zeugen aussagen hört, ist es der zweiten Person nicht gestattet, die Aussage des Zeugen zu bestätigen, es sei denn, der Zeuge selbst benennt sie als Zeugen. Ebenso wenig darf die zweite Person Zeuge werden, wenn sie hört, wie der Zeuge einen Zeugen hinzuzieht. Es ist dem Zeugen nicht erlaubt, auszusagen, wenn er sein eigenes Manuskript sieht, es sei denn, er erinnert sich gut an die Aussage.
(115-1-1 page )Aussagen von folgenden Personen werden nicht akzeptiert:
1. Blinde,
2. Sklaven,
3. Personen, die wegen unbegründeter Anschuldigungen sexuellen Fehlverhaltens (Qadhf) mit Hadd (Strafe) belegt wurden – selbst wenn sie bereuen;
4. die Aussage eines Vaters zugunsten seines Kindes oder Enkelkindes;
5. die Aussage eines Kindes zugunsten seiner Eltern oder Großeltern.
Aussagen von folgenden Personen werden nicht akzeptiert:
6. Ehepartner zugunsten des jeweils anderen;
7. die Aussage eines Herrn zugunsten seines Sklaven oder eines Sklaven, der sich durch einen Vertrag (Mukātab) freigekauft hat;
8. Die Aussage eines Geschäftspartners wird zugunsten seines Partners in Bezug auf die gemeinsame Angelegenheit anerkannt. Die Aussage eines Mannes zugunsten seines Bruders oder seines Onkels väterlicherseits wird anerkannt. Aussagen werden nicht anerkannt von: 9. einer verweichlichten Person (mukhannath), 10. einem professionellen Trauernden (nā’iḥah), 11. einer professionellen Sängerin, 12. jemandem, der zum Vergnügen Alkohol trinkt, 13. jemandem, der Vögel als Hobby pflegt, 14. jemandem, der öffentlich singt, 15. jemandem, der schwere Vergehen begeht, die mit ḥadd [Strafen] verbunden sind, 16. jemandem, der ohne Lendenschurz öffentliche Bäder betritt, 17. Jemand, der Wucher (Ribā) konsumiert,
18. Jemand, der beim Backgammon und Schach spielt,1266 und
19. Jemand, der ekelhafte Handlungen begeht, wie z. B. auf der öffentlichen
Straße zu urinieren, auf dem Weg zu essen [usw.],
20. Die Aussage einer Person, die die erste Gemeinschaft (Salaf) offen beschimpft, wird nicht akzeptiert. Die Aussage derjenigen, die irrtümliche Ansichten vertreten (Ahl al-Ahwa'), wird akzeptiert, außer derjenigen der Khaṭṭābiyya. Die Aussage der Dhimmis gegeneinander wird akzeptiert, selbst wenn ihre Religionen unterschiedlich sind. Die Aussage eines Nichtmuslims aus einem Land, das sich im Krieg mit den Muslimen befindet (Harbi), für oder gegen einen Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft lebt (Dhimmi), wird nicht akzeptiert. Wenn die guten Taten eines Menschen seine schlechten Taten überwiegen und er sich von größeren Verfehlungen fernhält, wird seine Aussage akzeptiert, selbst wenn er Akte des Ungehorsams begeht. (geringfügige Fehlhandlungen). Die Aussage von Unbeschnittenen, Eunuchen und unehelichen Personen wird anerkannt, und die Aussage eines Hermaphroditen ist ebenfalls gültig.
(115-2-1 page )Wenn Beweise mit Behauptungen übereinstimmen, werden sie akzeptiert; widersprechen sie ihnen jedoch, werden sie nicht akzeptiert. Die Übereinstimmung zweier männlicher Zeugen in Wort und Bedeutung wird berücksichtigt, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Wenn also einer der beiden für tausend und der andere für zweitausend aussagt, wird ihre Aussage nicht akzeptiert, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig,
sagen jedoch, dass es für eintausend akzeptiert wird.1270
Wenn einer der beiden für eintausend und der andere für eintausendfünfhundert aussagt und der Kläger eintausendfünfhundert fordert,
wird ihre Aussage für eintausend akzeptiert.
Wenn beide aussagen, dass es eintausend war, und einer von ihnen sagt:
„Er hat ihm fünfhundert davon [bereits] bezahlt“, wird ihre Aussage bezüglich der eintausend akzeptiert, aber seine Aussage „Er hat ihm fünfhundert davon bezahlt“ wird nicht berücksichtigt, es sei denn, ein weiterer Zeuge sagt mit ihm aus.
Es ist für den Zeugen unerlässlich, dass er, sobald er dies erfährt, nicht über die eintausend aussagt, bis der Kläger bestätigt, dass er die fünfhundert erhalten hat.
Wenn zwei [männliche] Zeugen aussagen, dass Zayd wurde am Tag des Opferfestes (naḥr) in Mekka getötet, und zwei andere bezeugen, dass er am Tag des Opferfestes (naḥr) in Kufa getötet wurde, und sie kommen mit dem Richter (ḥākim) zusammen, keines der Zeugnisse wird akzeptiert. Wenn eine der beiden Aussagen der anderen vorausgeht und der Richter daraufhin urteilt, wird die später auftauchende andere Aussage nicht anerkannt.1271Der Richter hört keine Aussagen zur Ungültigkeit (jarḥ) oder Verneinung (nafy) an und fällt kein Urteil darauf basierend, außer wenn es sich um ein Recht handelt.1272Ein Zeuge darf nicht über etwas aussagen, das er nicht mit eigenen Augen gesehen hat, außer in Fällen von Vaterschaft, Tod, Eheschließung, Ehevollzug und der Zuständigkeit des Richters. Er ist befugt, hierzu auszusagen, wenn er denjenigen, der ihn darüber informiert, für glaubwürdig hält. Gegenaussagen sind in allen Rechtsangelegenheiten zulässig, die nicht aufgrund einer Unklarheit erlöschen, jedoch nicht in Fällen von ḥadd-Strafe und Vergeltung (qiṣāṣ). Die Aussage zweier männlicher Zeugen gegen die Aussage zweier anderer männlicher Zeugen ist zulässig, die Aussage eines männlichen Zeugen gegen die Aussage eines anderen männlichen Zeugen jedoch nicht. Das Verfahren der Zeugenaussage ist folgendes: Der Hauptzeuge (shāhid alaṣl) sagt zum Nebenzeugen (shāhid alfar‘): „Bezeuge meine Aussage, dass ich bezeuge, dass der und der, der Sohn von …“ Herr X hat mir dies und jenes bestätigt und mich zu seinem Zeugen ernannt.“ Wenn er nicht sagt: „Er hat mich zu seinem Zeugen ernannt“, ist die Aussage dennoch gültig. Der zweite Zeuge sagt bei seiner Aussage: „Ich bezeuge, dass Herr X ihm dies und jenes bestätigt hat und zu mir sagte: ‚Bezeuge meine Aussage dazu‘, daher bezeuge ich dies.“ Die Aussage des zweiten Zeugen wird nur dann akzeptiert, wenn alle Hauptzeugen verstorben sind, sich drei Tage oder länger entfernt aufhalten oder so schwer erkranken, dass sie der Sitzung des Richters (ḥākim) nicht beiwohnen können. Wenn die zweiten Zeugen die Hauptzeugen für ehrlich erklären, ist ihre Aussage gültig; wenn sie jedoch über deren Ehrlichkeit schweigen, ist sie ebenfalls ungültig. gültig, und
der Richter untersucht dann ihre
1275 Umstände.
Wenn die Hauptzeugen die Aussage verweigern, wird die Aussage der Nebenzeugen nicht akzeptiert.
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, sagte über falsche
Aussagen: „Ich stelle ihn öffentlich zur Schau, aber verhänge keine willkürliche
Strafe.“ Sie,
1276 Allah sei ihnen gnädig, sagten: „Wir schlagen ihn
schmerzhaft und sperren ihn ein.“
(116-0-1 page )Wenn Zeugen ihre Aussage widerrufen, bevor ein Urteil darüber gefällt wurde, verfällt ihre Aussage und sie haften nicht. Wurde jedoch aufgrund ihrer Aussage ein Urteil gefällt und widerrufen sie diese später, bleibt das Urteil bestehen und sie haften für den durch ihre Aussage verursachten Schaden. Der Widerruf ist nur in Gegenwart des Richters (ḥākim) wirksam. Wenn zwei männliche Zeugen in Bezug auf Eigentum aussagen und der Richter (ḥākim) auf Grundlage ihrer Aussagen entscheidet, widerrufen beide später ihre Aussage, haften sie beide dem Opfer für das Eigentum.1277 Widerruft einer der beiden seine Aussage, haftet er für die Hälfte.1278 Sagen drei Zeugen aus und einer von ihnen widerruft seine Aussage, Es besteht keine Haftung gegen ihn, aber wenn ein anderer widerruft, haften beide Widerrufer zusammen für die Hälfte des Vermögens. Wenn ein Mann und zwei Frauen aussagen und eine Frau ihre Aussage widerruft, haftet sie für ein Viertel des Rechts, aber wenn beide Frauen ihre Aussagen widerrufen, haften beide zusammen für die Hälfte des Rechts. Wenn ein Mann und zehn Frauen aussagen und acht dieser Frauen ihre Aussagen widerrufen, besteht keine Haftung gegen sie, aber wenn eine weitere ihre Aussage widerruft, haften die Frauen für ein Viertel des Rechts. Wenn der Mann und die Frauen ihre Aussagen widerrufen, haftet der Mann für ein Sechstel des Rechts und die Frauen für ein Sechstel des Rechts. Fünf Sechstel des Rechts, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). Sie (1283) (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass der Mann zur Hälfte und die Frauen zur Hälfte verpflichtet seien. Wenn zwei männliche Zeugen gegen eine Frau in Bezug auf die Heirat aussagen und die Höhe der für jemanden wie sie üblichen Morgengabe (Mahr al-Mithl) oder mehr angeben, und beide später ihre Aussage widerrufen, besteht keine Haftung gegen sie. Wenn sie eine geringere Mitgift als die übliche aussagen und diese Aussage später widerrufen, haften sie nicht für den entstandenen Schaden.1284 Ebenso haften sie, wenn beide gegen einen Mann aussagen, dass er eine Frau für die Höhe der üblichen Mitgift oder weniger geheiratet hat – sagen sie jedoch eine höhere Mitgift als die übliche aus und widerrufen diese Aussage später, haften sie für den Überschuss.1285 Wenn zwei männliche Zeugen den Verkauf einer Sache zum üblichen Wert1285 oder darüber aussagen und diese Aussage später widerrufen, haften sie nicht. Wenn der Wert jedoch geringer war, haften beide für den Verlust. Wenn sie gegen einen Mann aussagen, dass er sich vor dem vollzogenen Geschlechtsverkehr von seiner Frau scheiden ließ, und diese Aussage später widerrufen, haften sie für die Hälfte der Mitgift. Wenn jedoch ausgesagt wurde, dass er sich nach der Vollziehung der Ehe von ihr scheiden ließ, sind sie nicht haftbar. Wenn sie aussagen, dass er seinen Sklaven freigelassen hat, und ihre Aussage später widerrufen, haften beide für den Wert des Sklaven. Wenn sie über Vergeltung (qiṣāṣ) aussagen und ihre Aussage nach der Tötung des Angeklagten widerrufen, haften beide für eine Entschädigung (diyah), jedoch wird ihnen keine Vergeltungsstrafe auferlegt. Wenn Sekundärzeugen ihre Aussage widerrufen, haften sie. Wenn Hauptzeugen ihre Aussage widerrufen und sagen: „Wir haben die Sekundärzeugen nicht als Zeugen unserer Aussage benannt“, haften sie nicht. Wenn sie sagen: „Wir haben sie zu Zeugen ernannt, aber wir haben uns geirrt“, dann sind sie haftbar. Wenn die Nebenzeugen sagen: „Die Hauptzeugen lügen“ oder „…sie irren sich in ihrer Aussage“, wird dem keine Beachtung geschenkt. Wenn vier Männer über ungesetzlichen Geschlechtsverkehr (Zinā) aussagen und zwei Männer über Iḥṣān aussagen, und die Zeugen des Iḥṣān ihre Aussage widerrufen, sind sie nicht haftbar. Wenn diejenigen, die jemanden als würdige Zeugen erklären, ihre Aussage widerrufen, dass diese Person würdig (tazkiyah) als Zeuge sei, sind sie haftbar. Wenn zwei Männer über einen Eid aussagen und zwei Wenn männliche Zeugen die Anwesenheit eines bestimmten Zeugen bezeugen, später aber alle ihre Aussage widerrufen, liegt die Haftung insbesondere bei den Zeugen des Eides.1292
(117-0-1 page )Die Ernennung eines Richters ist nur dann gültig, wenn alle Voraussetzungen für die Gültigkeit als Zeuge erfüllt sind und der Ernannte ein Jurist ist, der zu einem unabhängigen Urteil fähig ist. Es spricht nichts dagegen, wenn jemand das Richteramt übernimmt, der sich sicher ist, die damit verbundenen Pflichten erfüllen zu können. Missbilligt wird es jedoch, wenn jemand das Amt übernimmt, der seine Unfähigkeit dafür fürchtet und sich nicht sicher ist, dabei Unrecht zu begehen. Man sollte sich weder um eine Ernennung zum Richter bewerben noch darum bitten. Wer zum Richter ernannt wird, dem wird das Register des vorherigen Richters übergeben. Er untersucht den Zustand der Gefangenen. Wer also ein Recht anerkennt,1296 bindet [der neu ernannte Richter] ihn daran,1297 und wer es leugnet, dessen Aussage akzeptiert [der Richter] nicht, es sei denn, es liegen Beweise vor.1298 Werden keine Beweise vorgelegt, entlässt er [den Gefangenen] nicht voreilig, bis er [eine Anklage] gegen ihn erhoben und [Offenlegung] in seinem Fall beantragt hat.1299 Er prüft Einlagen und die Erträge aus Stiftungen und handelt entsprechend den Beweisen oder dem, was die Person, in deren Besitz sie sich befinden, bestätigt.1299 Er akzeptiert die Aussage des [abgesetzten Richters] nicht, es sei denn, die Person, in deren Besitz sie sich befindet, bestätigt, dass der [abgesetzte Richter] sie abgegeben hat (d. h. die Person, in deren Besitz sie sich befinden). Der Richter legt ihm Beweise vor und akzeptiert so seine Aussage. Der Richter tagt öffentlich in der Moschee. Er nimmt keine Geschenke an, außer von einem unverheiratbaren Verwandten (dhūraḥm maḥram) oder von jemandem, der es sich zur Gewohnheit gemacht hatte, ihm vor seiner Ernennung zum Richter Geschenke zu machen. Er nimmt keine Einladung zu einer Mahlzeit an, es sei denn, sie ist allgemein. Er nimmt an Beerdigungen teil und besucht Kranke. Er soll einem von zwei Prozessparteien nicht ohne den anderen Gastfreundschaft erweisen. Sind beide anwesend, soll er sie gleich behandeln, sowohl bei der Sitzordnung als auch bei der Aufmerksamkeit. Er spricht mit keinem von ihnen im Vertrauen, macht keine Gesten und versucht nicht, ihn mit Argumenten zu provozieren. Wenn das Recht seiner Ansicht nach zuverlässig festgestellt wurde und der eine Wenn derjenige, dem das Recht zusteht (ṣāḥib al-ḥaqq), verlangt, dass sein Schuldner in Gewahrsam genommen wird, zögert der Richter, ihn in Gewahrsam zu nehmen. Er ordnet ihm an, seine Schulden zu begleichen.1304 Weigert sich der Schuldner, nimmt der Richter ihn in Gewahrsam, und zwar wegen jeder Schuld, die ihm aufgrund von Vermögen, das in seinen Besitz gelangt ist (z. B. die Zahlung für ein Warendarlehen oder anstelle eines Darlehens), oder aufgrund eines Vertrags (z. B. Mitgift oder Bürgschaft), obliegt.1305 Der Richter nimmt ihn nur dann in Gewahrsam, wenn er sagt: „Ich bin arm.“1306 Es sei denn, sein Gläubiger beweist, dass er über Vermögen verfügt; in diesem Fall verhängt der Richter eine Haftstrafe von zwei oder drei Monaten. Anschließend erkundigt er sich nach ihm. Wenn dann kein Vermögen von ihm auftaucht,
lässt er ihn frei,
legt aber nicht zwischen ihn und seine Gläubiger.
Ein Mann wird inhaftiert, weil er den Unterhalt seiner Frau nicht zahlt.
Ein Vater wird nicht wegen der Schulden seines Sohnes inhaftiert, es sei denn, er weigert sich, für ihn aufzukommen.
Das Urteil einer Frau ist in allen Fällen zulässig, außer in Fällen von Hadd-Strafen und Vergeltung (Qiṣāṣ).
Die Aussage eines Richters an einen anderen Richter wird in Bezug auf Rechte anerkannt, wenn ein Prozessbeteiligter in seiner Gegenwart vor ihm aussagt.
Sagen sie also gegen einen anwesenden Prozessbeteiligten aus,
en entscheidet der Richter nach der Aussage und schreibt sein Urteil nieder.
Sagen sie ohne die Gegenwart des Der Kläger,
[der Richter] fällt kein Urteil und schreibt [die Einzelheiten] der
Zeugenaussage auf, damit der angerufene [Richter] (maktūb ilayhi) ein
Urteil fällen kann.1314
Das Dokument wird nur mit der Aussage von zwei männlichen Zeugen
oder einem männlichen und zwei weiblichen Zeugen angenommen. Es ist seine Pflicht, ihnen das
Dokument vorzulesen, damit sie dessen Inhalt kennen. Dann versiegelt er
es1315
und händigt es ihnen aus.
Wenn [die schriftliche Aussage] den [anderen] Richter erreicht, nimmt er sie nicht ohne die Anwesenheit des Klägers an.1316 Wenn die Zeugen es ihm aushändigen,
prüft er das Siegel. Wenn sie aussagen: „Es handelt sich um das Dokument von Richter XY. Er hat es uns während seiner Urteilsverkündung und in seiner Zuständigkeit übergeben, es uns vorgelesen und versiegelt.“ Der Richter öffnet das Dokument und liest es dem Prozessbeteiligten vor und bindet ihn an dessen Inhalt.
Das Dokument eines Richters an einen anderen Richter in Bezug auf Hadd-Strafen und Vergeltungsmaßnahmen (Qiṣāṣ) wird nicht anerkannt.
Der Richter darf niemanden mit der Urteilsfindung beauftragen, es sei denn, ihm wurde diese Befugnis übertragen.
Wird die Anordnung eines Richters (ḥākim) einem anderen Richter (Qāḍī) vorgelegt, so bestätigt dieser sie, es sei denn, sie widerspricht dem Buch Allahs, der Sunna, dem Konsens der Rechtsgelehrten (Ijmā‘) oder es handelt sich um eine Aussage ohne Beweise.
Der Richter entscheidet nicht gegen einen Abwesenden, es sei denn, dessen Vertreter ist anwesend.
Wenn zwei Männer jemanden ernennen Wenn ein Schiedsrichter (ḥākim) zwischen zwei Parteien ernannt wird und diese seinem Urteil zustimmen, ist dies zulässig, sofern er die erforderlichen Qualifikationen eines Schiedsrichters besitzt. Die Ernennung eines Nichtmuslims, eines Sklaven, eines Nichtmuslims, der unter muslimischer Herrschaft lebt (Dhimmī), einer Person, die wegen unbegründeter Anschuldigungen wegen ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs (Qadhf) verurteilt wurde, eines Übertreters (Fāsiq) oder eines Minderjährigen zum Schiedsrichter ist nicht zulässig. Solange er nicht zwischen den beiden entschieden hat, kann jede der Parteien, die eine andere Partei zum Schiedsrichter (ḥākim) ernannt hat, diese Ernennung widerrufen. Das Urteil des Schiedsrichters ist für beide Parteien bindend. Legt er sein Urteil dem Richter vor und stimmt es mit dessen Urteil überein, so ist die Ernennung des Schiedsrichters für beide Parteien bindend. Wenn er der Rechtsschule (madhhab) zustimmt, befürwortet er sie, widerspricht sie ihr jedoch, erklärt er sie für nichtig. Die Einsetzung eines Schiedsrichters ist in Fällen, die hadhische Strafen und Vergeltungsmaßnahmen (qiṣāṣ) betreffen, nicht zulässig. Wurde jemand in einem Fall von fahrlässiger Tötung (dam alkhaṭa’) zum Schiedsrichter ernannt und fällt dieser ein Urteil, wonach die für seine Entschädigungszahlungen (‘āqilah‘) verantwortliche Gruppe eine Entschädigungszahlung leisten muss, so ist sein Urteil nicht vollstreckbar.1322 Es ist ihm gestattet, Zeugenaussagen anzuhören und über die Verweigerung von Eiden (nukūl) zu entscheiden. Die Entscheidung des Schiedsrichters zugunsten seiner Eltern, seines Kindes oder seiner Ehefrau ist nichtig.
(118-0-1 page )1323
Der Anführer (Imam) soll einen Verteiler (qāsim) ernennen, den er
aus dem bayt al-māl bereitstellt,1324 [um] [Anteile] unter
dem Volk ohne Gebühr [von ihnen] zu verteilen. Wenn der Imam dies nicht tut, soll er einen Verteiler gegen Entgelt einsetzen.
Es ist Pflicht, dass dieser gerecht (‘adl), vertrauenswürdig und mit den Regeln und Methoden der Verteilung vertraut ist.
Der Richter zwingt niemanden, nur einen Verteiler zu haben.
Er überlässt es nicht den Verteilern, zu teilen.
Die Gebühren der Verteiler richten sich nach der Anzahl der Erben, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein).
Sie jedoch,
möge Allah ihnen gnädig sein, sagten: „…entsprechend dem Anteil der Erben.“
Wenn die Erben zum Richter kommen und ein Gebäude oder ein Grundstück besitzen,
und sie alle behaupten, dass sie es besitzen Wenn sie es von [Name] geerbt haben, darf der Richter es nicht aufteilen, es sei denn, sie legen Beweise für den Tod [der genannten Person] und die Anzahl ihrer Erben vor, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig.1332 Sie,1333 möge Allah ihnen gnädig sein, sagten, dass der Richter es gemäß ihrer Bestätigung aufteilt,1334 und er vermerkt im Teilungsdokument, dass er es gemäß ihrer Aussage aufgeteilt hat.
Wenn das Eigentum geteilt (mushtarak) ist, und zwar das, was nicht Immobilien sind (d. h. beweglich), und sie behaupten, dass es eine Erbschaft ist, teilt [der Richter] es gemäß der Aussage aller auf.
Was Immobilien betrifft, so teilt [der Richter] sie auf, wenn sie behaupten, sie gekauft zu haben. Wenn sie Eigentum beanspruchen, aber nicht angeben, wie es ihnen zugesprochen wurde, teilt der Richter es dennoch unter ihnen auf. Wenn jeder der Teilhaber einen Nutzen aus seinem Anteil zieht, teilt der Richter das Eigentum auf Verlangen eines von ihnen auf. Wenn nur einer von ihnen einen Nutzen aus dem Eigentum zieht und der andere aufgrund seines geringen Anteils einen Verlust erleidet, dann darf der Anteil auf Verlangen des Eigentümers des größeren Anteils nicht geteilt werden, aber auch nicht auf Verlangen des Eigentümers des kleineren Anteils. Wenn beide Teilhaber einen Schaden erleiden, teilt der Richter das Eigentum nicht ohne deren gegenseitige Zustimmung auf. Der Richter teilt Güter gleicher Art auf, wenn sie gleichartig sind. Zwei Geschlechter dürfen nicht gegeneinander aufgeteilt werden, außer mit gegenseitiger Zustimmung beider. Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, er lasse weder Sklaven noch Edelsteine verteilen, doch Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, er lasse Sklaven verteilen. Er lasse öffentliche Bäder, Brunnen oder Mühlen nicht aufteilen, außer wenn die Nutzer gegenseitig zustimmen. Wenn zwei Erben vor Gericht erscheinen und beide den Tod des Eigentümers, die Anzahl der Erben und den Besitz des Gebäudes belegen, und wenn ein weiterer Erbe abwesend ist, teilt der Richter das Gebäude auf Antrag der Anwesenden auf und bestellt einen Vertreter für die Aufteilung. Der abwesende Erbe erhält seinen Anteil. Sind die Erben jedoch Käufer, erfolgt keine Aufteilung in Abwesenheit eines von ihnen. Befindet sich das Grundstück oder ein Teil davon im Besitz eines abwesenden Erben, so teilt der Richter es nicht auf. Wenn nur ein Erbe anwesend ist, wird das Eigentum nicht aufgeteilt. Wenn es in einer Stadt mehrere Gebäude im Gemeinbesitz gibt, wird jedes Gebäude einzeln aufgeteilt, gemäß dem Urteil von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein).1339 Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass, wenn die Aufteilung einiger Gebäude für andere für die Miteigentümer vorteilhafter ist, der Richter sie so aufteilt.1341 Besteht das Gemeineigentum aus einem Gebäude und einem Grundstück oder einem Gebäude und einem Laden, teilt er jedes einzeln auf. Der Aufteiler erstellt einen Plan von dem, was er aufteilen soll, und geht dabei gerecht vor.1342 Er vermisst es1343 und bewertet das Gebäude. Er trennt jeden Anteil mitsamt seinem Durchgang und Abfluss vom Rest, sodass keine Verbindung mehr zwischen den Anteilen besteht.1344 Er notiert die Namen der Miteigentümer und lost sie aus. Dann bestimmt er einen Anteil als ersten, den nächsten als zweiten, den darauffolgenden als dritten usw. Anschließend lost er die Anteile aus. Wer zuerst genannt wird, erhält den ersten Anteil, wer als Zweiter genannt wird, den zweiten Anteil usw. Dinar und Dirham werden bei der Aufteilung nicht berücksichtigt, es sei denn, die Erben stimmen dem gegenseitig zu. Wenn das Grundstück zwischen ihnen aufgeteilt wurde und einer von ihnen einen Bach auf dem Grundstück des anderen oder einen Weg besitzt, der nicht in der Aufteilung vorgesehen war, darf er, wenn die Umleitung des Weges und des Bachs vom Grundstück des anderen möglich ist, keinen Weg oder Bach im Anteil des anderen beanspruchen. Ist dies nicht möglich, wird die Aufteilung aufgehoben. Wenn ein Gebäude ein Untergeschoss, aber kein Obergeschoss hat, oder ein Obergeschoss, aber kein Untergeschoss, oder ein Untergeschoss, ist die Aufteilung ungültig. Wenn ein Stockwerk ein Obergeschoss hat, wird jedes einzeln bewertet und entsprechend seinem Wert aufgeteilt; ohne diesen Wert wird es nicht berücksichtigt. Wenn die Antragsteller auf Teilung unterschiedlicher Meinung sind und zwei Teiler aussagen, wird ihre Aussage anerkannt. Wenn einer der Antragsteller einen Irrtum geltend macht und meint, dass etwas in den Besitz seines Teilhabers gelangt ist und er selbst gegen sich selbst über die vollständige Durchführung der Teilung ausgesagt hat, wird diese Behauptung ohne Beweise nicht bestätigt. Wenn er sagt: „Ich habe mein Recht erhalten“ und später: „Ich habe nur einen Teil davon genommen“, ist die Aussage seines Gegners zusammen mit seinem Eid rechtskräftig. Der Anteil bis zu diesem Ort fiel mir [rechtmäßig] zu, wurde mir aber nicht ausgehändigt“, und er hatte sich hinsichtlich der Vollstreckung nicht selbst belastet, und sein Miteigentümer bestreitet seine Aussage; beide schwören einen Eid, und die Teilung wird aufgehoben. Wenn jemand Anspruch auf einen Anteil an einem der beiden hat, wird die Teilung nicht aufgehoben, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein), und er greift auf diesen Anteil aus dem Anteil seines Miteigentümers zurück. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Die Teilung wird aufgehoben.“
(119-0-1 page )Zwang – seine [rechtliche] Regelung ist gegeben, wenn er von jemandem ausgeht, der die Fähigkeit besitzt, seine Drohung durchzusetzen, sei er ein König oder ein Dieb. Wenn ein Mann gezwungen wird, sein Eigentum zu verkaufen oder Waren zu kaufen oder tausend Dirham für einen anderen Mann zu bestätigen oder sein Haus zu verpachten, und er dazu mit Mord, schwerer Misshandlung oder Gefängnis gezwungen wurde, und er verkauft oder kauft, hat er die Wahl: 1. Wenn er will, kann er den Verkauf bestätigen, oder 2. Wenn er will, kann er den Kaufvertrag annullieren und die verkaufte Sache zurückgeben.1361
Hat er die Zahlung1362 freiwillig entgegengenommen, so hat er den Verkauf indossiert,
hat er die Zahlung aber widerwillig entgegengenommen, so ist dies keine Indossierung,1363 und
er muss die Sache zurückgeben, wenn sie sich noch in seinem Besitz befindet. Wenn die verkaufte Ware im Besitz des Käufers verdorben ist und er nicht dazu gezwungen wurde, zahlt er als Entschädigung ihren Wert. Der Gezwungene (mukrah) kann, wenn er will, von demjenigen, der den Zwang ausgeübt hat (mukrih), eine Entschädigung verlangen.1364 Wer gezwungen wird, Aas zu essen oder Wein zu trinken, und dazu mit der Androhung von Freiheitsentzug, Schlägen oder Fesseln gezwungen wird, dem ist dies nicht erlaubt, es sei denn, er wird zu etwas gezwungen, vor dem er um sein Leben oder eine Körperverletzung fürchtet. Wenn er also dies fürchtet, ist es ihm erlaubt, mit dem fortzufahren, wozu er gezwungen wurde. Es ist ihm nicht erlaubt, das, womit er bedroht wurde, geduldig zu ertragen. Wenn er es erträgt, bis sie es vollstrecken, und er weder das Aas gegessen noch den Wein getrunken hat, dann ist er schuldig. Wenn jemand durch Fesselung, Inhaftierung oder Schläge gezwungen wird, Allah, den Erhabenen, abzulehnen oder den Propheten zu beleidigen, dann ist das kein Zwang, es sei denn, er wird zu etwas gezwungen, vor dem er um sein Leben oder um einen seiner Gliedmaßen fürchtet. Wenn er also dies fürchtet, ist es ihm erlaubt, das, was sie ihm befehlen, zu sagen, aber es zu verbergen. Wenn er also dies sagt und sein Herz im Glauben Ruhe findet, lastet keine Schuld auf ihm. Hält er jedoch bis zu seinem Tod durch und äußert keinen Unglauben, wird er belohnt. Wird er gezwungen, das Eigentum eines Muslims zu zerstören, weil er um sein Leben oder eine Verletzung fürchtet, ist ihm dies erlaubt. Der Eigentümer des zerstörten Eigentums erhält von demjenigen, der ihn dazu gezwungen hat, eine Entschädigung. Wird er jedoch durch die Drohung, getötet zu werden, gezwungen, einen anderen Menschen zu ermorden, ist ihm dies nicht erlaubt. Er soll den Druck der Drohung geduldig ertragen, bis er selbst getötet wird. Wenn der Betroffene das Opfer tötet, begeht er ein Unrecht, und Vergeltung (qiṣāṣ) ist gegen denjenigen fällig, der ihn dazu gezwungen hat, sofern die Tötung vorsätzlich war. Wenn er gezwungen wird, sich von seiner Frau scheiden zu lassen oder seinen Sklaven freizulassen, und er dies tut, tritt die erzwungene Handlung in Kraft. Derjenige, der dazu gezwungen wurde, muss sich an denjenigen wenden, der ihn dazu gezwungen hat, um den Wert der Sklavin zu erhalten, und er muss sich an ihn wenden, um die Hälfte der Mitgift der Ehefrau zu erhalten, wenn die erzwungene Scheidung vor dem Vollzug der Ehe erfolgte. Wenn er zum ungesetzlichen Geschlechtsverkehr (Zinā) gezwungen wird, ist die Hadd-Strafe für ihn obligatorisch, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, es sei denn, der Sultan zwingt ihn dazu. Sie sagten jedoch, dass die Strafe für ihn nicht bindend sei. Wenn jemand zum Abfall vom Glauben (Riddah) gezwungen wird, wird seine Frau nicht endgültig von ihm geschieden.
(12-1-1 page )Wenn ein Mann zum Gebet geht, spricht er den Takbir und hebt dabei beide Hände, bis seine Daumen parallel zu seinen Ohrläppchen sind. Laut Abu Hanifa und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) genügt es, anstelle des üblichen Takbirs zu sagen: „Allahu ajall – Allah ist der Majestätische“, oder „Allahu a‘ẓam – Allah ist der Ehrfurchtgebietende“, oder „ar-Raḥmānu akbar – Der Allerbarmer ist der Größte“. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass es ihm nicht erlaubt sei, etwas anderes zu sagen als „Allāhu akbar – Allah ist größer“, oder „Allāhu’l-akbar – Allah ist der Größte“, oder „Allāhu’l-Kabīr – Allah ist der Große“. [Im Qiyām] legt er seine rechte Hand über seine linke und platziert beide unter dem Nabel. Dann spricht er: „Subḥānak’Allāhumma wa bi-ḥamdika wa tabāraka’smuka wa ta‘ālā jadduka wa lā ilāha ghayruka – Gepriesen seist Du, o Allah. Alles Lob gebührt Dir. Gesegnet ist Dein Name, erhaben ist Deine Herrschaft, und es gibt keinen Gott außer Dir.“ Du.“
Dann sucht er Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Shayṭān43 und
rezitiert: „Bismi’llāhi’r-raḥmāni’r-raḥīm – Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen“, wobei er dies in beiden Fällen unhörbar tut44.
Anschließend rezitiert er die Fātiḥah45 des Buches (Qur’ān) und eine Sure
dazu oder drei Āyahs (Verse) aus einer beliebigen Sure.
Wenn der Imam46 sagt: „…wa lā’ḍ-ḍāllīn“, sagt er „āmīn“, und der
Anhänger sagt es ebenfalls, jedoch unhörbar.
Dann spricht er den Takbīr und vollzieht die Zeremonie. Im Rukū‘ ruht er mit den Händen auf den Knien, spreizt die Finger weit, hält den Rücken gerade und hebt oder senkt den Kopf nicht übermäßig. Einmal im Rukū‘ spricht er dreimal: „Subḥāna rabbī al-‘aẓ īm – Gepriesen sei mein Herr, der Erhabene“, und das ist das Minimum. Dann hebt er den Kopf und spricht: „Samia’llāhu li-man ḥamidah – Allah hört denjenigen, der Ihn lobt.“ Der Anhänger sagt: „Rabbanā laka’l-ḥamd – Unser Herr, alles Lob gebührt Dir.“47 Im Stehen spricht er den Takbir und verneigt sich. Er stützt die Hände auf den Boden und legt sein Gesicht zwischen die Handflächen. Er
wirft sich auf Nase und Stirn. Wenn er sich auf eine der beiden Arten beschränkt, ist dies laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) erlaubt. Die beiden Gelehrten (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass die Beschränkung der Niederwerfung auf die Nase nur bei Vorliegen eines triftigen Grundes erlaubt sei. Wenn er sich auf den Falten seines Turbans oder auf einen zusätzlichen Teil seiner Kleidung niederwirft, ist dies erlaubt. In der Niederwerfung öffnet er seine Achselhöhlen, trennt seinen Bauch von seinen Oberschenkeln, richtet die Zehen seiner Füße in Richtung Qibla und spricht dreimal „Subḥāna rabbiya’l-alā – Gepriesen sei mein Herr, der Allerhöchste“. Dies ist das Minimum. Dann erhebt er seinen Kopf und spricht… Er spricht den Takbir, und wenn er in sitzender Haltung verweilt ist, spricht er den Takbir [erneut] und verneigt sich. Wenn er in der [zweiten] Niederwerfung verweilt ist, spricht er den Takbir und richtet sich in stehender Haltung auf, indem er sich auf die Fußballen stützt;
erst setzt er sich nicht hin und stützt sich nicht mit den Händen auf dem Boden ab.
(12-2-1 page )In der zweiten Rakʿa verfährt er genauso wie in der ersten, nur dass er die Einheit nicht mit „subḥānak’Allāhumma…“ beginnt, auch nicht den Taʿawwudh rezitiert oder die Hände zu den Ohren hebt, außer beim ersten Takbir.50 Wenn er in der zweiten Rakʿa nach der zweiten Niederwerfung den Kopf erhebt, setzt er den linken Fuß ab und richtet den rechten Fuß fest auf und richtet dessen Zehen in Richtung Qibla. Er legt seine Hände auf seine Oberschenkel und
spreizt seine Finger flach darauf und sagt den Taschahhud.
Der Taschahhud besteht darin, dass er sagt: „at-taḥiyyātu li’llāhi wa’ṣ-ṣalawātu wa’ṭ-
ṭayyibātu, as-salāmu ‚alayka ayyuha’n-nabiyyu.“ wa-raḥmatu’llāhi wabarakātu-
hu, as-salāmu ‘alaynā wa ‘alā ‘ibādi’llāhi’ṣ-ṣāliḥīn, ash-hadu al-lā
ilāha illa’llāhu wa ash-hadu anna muḥammadan ‘abdu-hu „wa-rasūluh.“ Im ersten Sitzen (al-qa‘dat al-ūlā) geht er nicht über diesen Punkt hinaus. In den folgenden zwei Rak‘ahs rezitiert er nur die Fātiḥah des Korans.
Wenn er sich am Ende des Gebets hinsetzt, sitzt er wie in der ersten Sitzposition nach den ersten beiden Rak‘ahs und spricht den Tashahhud. Er bittet um Segen für den Propheten und spricht Bittgebete für alles, was ihm wichtig ist, in einer Weise, die den Worten des Korans und den überlieferten Bittgebeten ähnelt. Er verwendet keine Worte, die der menschlichen Sprache ähneln. Danach spricht er den Gruß (Salām) zu seiner Rechten und sagt: „Assalāmu‘alaykum wa raḥmatu’llāh“ und dann zu seiner Linken dasselbe.
(12-3-1 page )Ist der Imam selbst, so erhebt er seine Stimme bei der Rezitation der Fātiḥah und des zusätzlichen Kapitels in: 1. dem Fajr-Gebet und in den ersten beiden Rakʿas des 2. Maghrib-Gebets sowie 3. dem Isha-Gebet. In den darauffolgenden Rakʿas soll er seine Rezitation unhörbar gestalten. Betet jemand allein, so hat er die Wahl: Er kann seine Stimme erheben und die Rezitation hören oder sie unhörbar gestalten. Im Zuhr- und Aṣr-Gebet rezitiert der Imam seine gesamte Rezitation unhörbar.
(12-4-1 page )Das Witr-Gebet besteht aus drei Rakʿas; diese werden nicht durch einen Gruß getrennt. Im dritten Rakʿa, unmittelbar vor dem Rukuʿ, rezitiert er das ganze Jahr über das Duʿā Qunūt. In jeder Witr-Einheit rezitiert er die Fātiḥah des Korans mit einem hinzugefügten Kapitel. Bevor er das Qunūt rezitiert, spricht er den Takbir, hebt die Hände zu den Ohrläppchen und rezitiert dann das Qunūt. Er rezitiert das Qunut in keinem anderen Gebet. Die Rezitation eines bestimmten Kapitels in der Annahme, ein anderes Kapitel genüge nicht, ist kein Bestandteil des Gebets. Es ist missbilligt, die Rezitation eines bestimmten Kapitels für das Gebet zu übernehmen und kein anderes Kapitel darin zu rezitieren.52
(12-5-1 page )Die Mindestmenge an Rezitation im Gebet, die ausreicht, ist das, was unter dem Namen „der Koran“ zusammengefasst wird, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten hingegen: „Weniger als drei kurze Verse oder ein langer Vers sind nicht erlaubt.“ Der Folgende soll nicht hinter dem Imam rezitieren. Wer an einem von einem anderen geleiteten Gebet teilnehmen möchte, benötigt zwei Absichten: 1. Die Absicht zum Gebet selbst und 2. Die Absicht, dem Imam zu folgen.
(120-0-1 page )1367
Dschihad ist eine kollektive Verpflichtung; Wenn eine Gruppe des Volkes dies beschließt,
entfällt die Verpflichtung für die Übrigen; beschließt aber niemand dies, so ist das gesamte Volk durch die Unterlassung schuldig.1368
Der Kampf gegen Ungläubige ist Pflicht, auch wenn sie ihn nicht gegen
uns beginnen.1369
Der Dschihad ist nicht verpflichtend für Minderjährige, Sklaven, Frauen, Blinde, Behinderte
oder Amputierte.
Wenn der Feind eine Stadt angreift, ist die Abwehr des Angriffs für alle
Muslime Pflicht: [In solchen Fällen] ziehen Frauen ohne die
Erlaubnis ihrer Ehemänner und Sklaven ohne die Erlaubnis ihrer
Herren in den Kampf.
Wenn Muslime in ein Gebiet eindringen, das sich im Krieg mit den Muslimen befindet (dār al-ḥarb), und
eine Stadt oder eine Festung belagern, laden sie den Feind zum Kampf ein. [die Einwohner] zum Islam einladen. Wenn
[die Einwohner] sie annehmen, [dann] [die Muslime] vom Kampf gegen sie absehen,
aber wenn sie sich weigern, [die Muslime] fordern sie zur Zahlung der Dschizya auf.
Wenn sie diese (Dschizya) zahlen, haben sie [als Rechtsanspruch] dasselbe wie die
Muslime, und [die ihnen obliegenden Pflichten] sind dieselben wie die der
Muslime.1370
Es ist nicht erlaubt, diejenigen zu bekämpfen, die nicht zum Islam eingeladen wurden, es sei denn, [die Muslime] haben sie eingeladen.
Es ist empfehlenswert, diejenigen einzuladen, die bereits zum Islam eingeladen wurden, [bevor man gegen sie kämpft], aber es ist nicht verpflichtend.
Wenn sie sich weigern,1371 sollen [die Muslime] Allah, den Erhabenen, um Hilfe gegen sie bitten und Krieg gegen sie führen. Sie sollen Katapulte auf sie abfeuern und ihre Gebäude und strategischen Stellungen niederbrennen. Sie sollen Wasser gegen sie entfesseln, ihre Bäume fällen und ihre Ernte vernichten. Es spricht nichts dagegen, sie mit Pfeilen zu beschießen, selbst wenn sich muslimische Gefangene oder Händler unter ihnen befinden. Sollten sie sich mit muslimischen Kindern oder Gefangenen schützen, dürfen die Muslime nicht aufhören, sie mit Pfeilen zu beschießen. Mit dem Beschuss zielen sie auf Nichtmuslime, nicht aber auf Muslime. Es spricht nichts dagegen, Frauen und Koranexemplare (Muṣḥafs) mitzunehmen, wenn das Heer groß und selbstbewusst ist. Es ist missbilligt, sie in einer Abteilung (Sariyyah) einzusetzen, wenn kein Vertrauen in sie besteht. Frauen kämpfen nur mit der Erlaubnis ihrer Ehemänner, und Sklaven nur mit der Erlaubnis ihrer Herren, es sei denn, der Feind greift an.
1374
Muslime sind verpflichtet, Folgendes zu unterlassen:
1. Treulos zu sein,
2. Untreue bei der Aneignung von Beute zu handeln,
1375
3. Verstümmelung oder
4. Tötung von:
a. einer Frau,
b. einem Minderjährigen,
c. einem gebrechlichen alten Mann,
d. einem Blinden oder
e. einem Behinderten,
es sei denn, eine dieser Personen besitzt Kriegserfahrung
1376 oder die Frau ist eine Königin.
f. Geisteskranke dürfen ebenfalls nicht getötet werden.
(120-1-1 page )Wenn der Imam der Ansicht ist, dass ein Waffenstillstand mit den feindlichen Kämpfern oder einer Gruppe von ihnen sinnvoll ist und dies den Muslimen Vorteile bringt, ist dem nichts entgegenzusetzen. Wenn er einen Waffenstillstand für eine gewisse Zeit mit ihnen aushandelt und später der Meinung ist, dass ein Bruch des Waffenstillstands vorteilhafter wäre, soll er den Waffenstillstand gegenüber dem Feind formell aufkündigen und gegen ihn kämpfen. Wenn der Feind den Waffenstillstand durch Verrat bricht, soll der Imam gegen ihn kämpfen und den Waffenstillstand nicht formell aufkündigen, wenn dieser Bruch auf deren Absprache beruht. Wenn ihre Sklaven sich dem Heer der Muslime anschließen, sind sie frei. Gegen das Heer der Muslime ist nichts einzuwenden: 1. 1. Die Tiere im Feindesgebiet füttern (dār al-ḥarb),
2. Alles essen, was sie an Nahrung finden,
3. Brennholz verwenden,
4. Mit Öl einreiben und
5. Sie sollen mit allen Waffen kämpfen, die sie finden – alles ohne Verteilung durch den Imam. Es ist ihnen nicht erlaubt, diese Waffen zu verkaufen oder zu horten. Wer von ihnen Muslim wird, schützt durch seine Konversion zum Islam sein Leben, seine minderjährigen Kinder und sein gesamtes Vermögen, das sich in seinem Besitz befindet oder einem Muslim oder einem Nichtmuslim unter muslimischer Herrschaft (Dhimmi) zur Aufbewahrung anvertraut ist.1379 Wenn wir [die Muslime] sein Haus einnehmen, so ist sein Grundbesitz Beute,1380 seine Frau, sein Reittier und seine volljährigen Kinder Beute.1381 Waffen dürfen nicht an die Kämpfer verkauft, noch dürfen sie mit diesen Waffen ausgerüstet oder Gefangene freigekauft werden. Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte Allah (möge Allah ihnen gnädig sein), dass die Gefangenen der Muslime zusammen mit ihnen [den vom Feind gefangengenommenen Muslimen] ausgekauft werden. Es ist nicht erlaubt, ihnen Vorteile zu gewähren. Wenn der Anführer (Imam) eine Stadt mit Gewalt erobert, hat er die Wahl: 1. Wenn er will, teilt er sie unter den siegreichen Kämpfern (Ghanim) auf, oder 2. Wenn er will, bestätigt er die Einwohner der Stadt und erhebt die Dschizya von ihnen sowie die Kharāj (Grundsteuer) auf ihre Ländereien. Bezüglich der Gefangenen hat er die Wahl: 1. Wenn er will, tötet er sie, 2. Wenn er will, versklavt er sie, oder 3. Wenn er will, lässt er sie als freie Männer unter dem Vertrag der Dhimmah gegenüber den Muslimen zurück. Es ist ihm nicht erlaubt, [die Gefangenen] in das Kriegsgebiet (dār al-ḥarb) zurückzubringen. Wenn der Anführer (Imam) beschließt, in die muslimischen Gebiete (dār al-Islām) zurückzukehren und Vieh bei sich hat, das er nicht dorthin transportieren kann, schlachtet er es und verbrennt [die Kadaver], ohne es zu verstümmeln oder frei herumlaufen zu lassen. Er verteilt die Beute nicht im Feindesgebiet, bis er sie in die muslimischen Gebiete gebracht hat. Hilfstruppen und Kämpfer in der Armee gelten als gleich. Wenn Verstärkung [die Muslime] im Feindesgebiet (dār al-Islām) erreicht, al-ḥarb), bevor sie die Beute in muslimische Gebiete bringen, teilen [die Verstärkungstruppen] sie mit ihnen.1386
Die Leute auf dem Markt der Armee1387 haben kein Recht auf Beute, es sei denn, sie kämpfen.
Wenn ein freier Mann oder eine freie Frau einem Nichtmuslim oder einer Gruppe
oder den Bewohnern einer Festung oder einer Stadt Schutz gewährt, ist ihr Schutzversprechen gültig. Es ist keinem Muslim erlaubt, sie zu töten, es sei denn, es liegt ein korruptes Element vor; in diesem Fall verzichtet der Imam formell auf das Versprechen des Schutzes. Es ist ungültig, wenn ein Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft lebt (Dhimmi), ein Kriegsgefangener oder ein muslimischer Händler, der das Feindgebiet besucht, Schutz gewährt. Es ist auch ungültig, wenn ein rechtlich unzurechnungsfähiger Sklave gemäß Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) Schutz gewährt, es sei denn, sein Herr erlaubt ihm, am Kampf teilzunehmen. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass seine Gewährung von Schutz gültig sei.1388 Wenn die Türken die Römer besiegen,1389 sie gefangen nehmen und ihr Eigentum an sich nehmen, nehmen sie es in Besitz. Und wenn [die Muslime] die Türken besiegen, ist uns alles, was wir dabei finden, erlaubt. Wenn sie unser Eigentum erobern und es in ihre Häuser zurückbringen, erwerben sie dessen Eigentum.
Wenn die Muslime es dann erobern und [seine Besitzer] es vor [seiner] Verteilung [unter den muslimischen Kämpfern] finden, erhalten sie es kostenlos [als Bezahlung].
Finden sie es jedoch nach der Verteilung, nehmen sie es gegen Bezahlung zurück,
wenn sie es wünschen.
Wenn ein Händler in feindliches Gebiet (dār al-ḥarb) eindringt und dieses [Eigentum] kauft und es dann in muslimisches Gebiet bringt, hat der ursprüngliche Besitzer die Wahl:
1. Wenn er will, kann er es zum Preis, zu dem der Händler es gekauft hat, zurücknehmen (d. h. kaufen), oder
2. Wenn er will, kann er es lassen.
Durch Eroberung werden feindliche Kämpfer nicht zu Eigentümern unserer Sklaven, die nach dem Tod ihrer Besitzer freigelassen werden sollen (Mudabbars), unserer Sklavinnen, die Mütter unserer Kinder sind (Umm al-Walads), unserer Sklaven, die einen Vertrag zum Kauf ihrer Freiheit haben (Mukātabs), oder unserer freien Männer, aber wir können gegen sie Eigentümer all dessen werden.
Wenn der Sklave eines Muslims flieht und sich ihnen anschließt und sie ihn aufgreifen, erwerben sie nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, nicht das Eigentum an ihm.
Sie, Allah sei ihnen gnädig,
sagten jedoch, dass sie das Eigentum an ihm erwerben.
Wenn ein Kamel zu ihnen entläuft und sie es aufgreifen, erwerben sie das Eigentum daran.
(120-2-1 page )Wenn der Anführer (Imam) keine Lasttiere hat, auf denen er die Beute transportieren kann, verteilt er sie unter den siegreichen Kämpfern als Treuhandpfand, damit diese sie in die muslimischen Länder transportieren. Dann nimmt er es ihnen wieder ab und verteilt es. Der Verkauf von Beute im Feindesland vor der Verteilung ist nicht erlaubt. Wer von den siegreichen Kämpfern im Feindesland stirbt, hat kein Recht auf die Beute. Stirbt einer der siegreichen Kämpfer, nachdem die Beute in muslimische Gebiete gebracht wurde, so fällt sein Anteil an seine Erben. Es gibt keinen Einwand, wenn der Anführer während des Kampfes mehr verspricht und dadurch den Kampf mit dem Versprechen auf mehr anspornt, und er sagt: „Wer jemanden tötet, dem gehört seine Beute (Salab)“, oder er sagt zu einer plündernden Gruppe: „Ich verspreche euch ein Viertel nach dem Fünftel (Khums).“ Nach der Einziehung der Beute belohnt er niemanden. Ausgenommen ist die fünfte Beute (Khums). Wenn der Imam demjenigen, der den Feind getötet hat, die Beute (Salab) nicht zuspricht, wird sie Teil der Gesamtbeute. Derjenige, der ihn getötet hat, und alle anderen sind hinsichtlich dieser Beute gleichgestellt. Die Beute (Salab) umfasst die Kleidung und Rüstung des getöteten Kämpfers sowie sein Reittier. Wenn die Muslime feindliches Gebiet verlassen, ist es ihnen nicht erlaubt, ihre Tiere mit der Beute zu füttern oder selbst etwas davon zu essen. Wer Futter oder Lebensmittel übrig hat, soll diese der Beute zurückgeben. Nur der Anführer verteilt die Beute. Er nimmt ein Fünftel (Khums) ab und verteilt die verbleibenden vier Fünftel unter den siegreichen Kämpfern: je zwei Anteile für die Kavallerie und je einen Anteil für die Infanterie, so AbūḤanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch: „Für jedes Pferd gibt es drei Anteile.“ Gewöhnliche und reinrassige Pferde sind gleich.
1401 Er legt keine Anteile für das Reiten von Kamelen oder Maultieren fest.
Wer als Kavallerist in feindliches Gebiet eindringt und dessen Pferd stirbt,
hat Anspruch auf einen Anteil als Kavallerist.
Wer als Infanterist eindringt und dann ein Pferd kauft,
hat Anspruch auf einen Anteil als Infanterist.
Es gibt keine Anteile für Sklaven, Frauen, Nichtmuslime, die unter muslimischer
Herrschaft leben (Dhimmis), oder Minderjährige, aber der Anführer kann ihnen nach seinem Ermessen Anteile schenken.
Der fünfte Anteil (Khums) ist in drei Teile aufgeteilt:
1. Ein Anteil für Waisen,
2. Ein Anteil für Bedürftige und
3. Ein Anteil für Reisende.
Arme nahe Verwandte (dhawū’l-qurbā)1402 gehören dazu und
sie werden bevorzugt behandelt, die wohlhabenden unter ihnen erhalten jedoch nichts.
Was Allah, der Erhabene, in Seinem Buch über den fünften Anteil (khums) für
Sich selbst erwähnt hat, dient dazu, die Rede zu eröffnen und Segen von
Seinem Namen zu empfangen.1403
Der Anteil des Propheten erlosch mit seinem Tod, ebenso wie der Anteil des ṣafī1404
und der Anteil [seiner] nahen Verwandten, die während der Zeit
des Propheten aufgrund von Siegen und nach ihm aufgrund von Armut Anspruch darauf hatten.
Wenn ein oder zwei Personen ohne die Erlaubnis des Anführers in feindliches Gebiet eindringen und etwas erbeuten, wird ihnen der fünfte Anteil nicht abgezogen.
Wenn aber eine mächtige Gruppe [von Personen] eindringt und etwas nimmt Etwas davon wird entnommen, ein Fünftel davon, selbst wenn der Imam dies nicht genehmigt hat. Wenn ein Muslim als Händler feindliches Gebiet betritt, ist es ihm nicht erlaubt, deren Eigentum oder Leben anzugreifen. Wenn er sie täuscht und etwas an sich nimmt, erwirbt er zwar das Eigentum daran, jedoch mit einem Embargo
und ist verpflichtet, es als Sadaqa (Almosen) zu spenden. Wenn ein Kriegführender (ḥarbī) zu uns [den Muslimen] kommt und um vorübergehenden Schutz (musta’min) bittet, darf er nicht länger als ein Jahr in unserem Land bleiben. Der Anführer sagt zu ihm: „Wenn du ein ganzes Jahr bleibst, werde ich dir die Dschizya auferlegen.“ Bleibt er also ein Jahr, muss er die Dschizya zahlen und gilt als Nichtmuslim unter muslimischer Herrschaft (dhimmī). Ihm wird die Rückkehr ins Feindesgebiet (dār al-ḥarb) untersagt. Kehrt er dennoch ins Feindesgebiet zurück und lässt dort Güter bei einem Muslim zurück, oder Ein Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft (Dhimmi) lebt oder Schulden in deren Obhut hinterlässt, dessen Blut wird durch seine Rückkehr ins Feindesgebiet rechtmäßig, und sein gesamtes Eigentum im muslimischen Land ist nun gefährdet.1406 Wird er in Kriegsgefangenschaft genommen oder wird das Feindesgebiet erobert und er getötet, erlöschen seine Schulden, und sein Besitz wird zur Beute.Alles, was die Muslime vom Eigentum der feindlichen Kämpfer kampflos erbeuten, wird für das Wohl der Muslime verwendet, ebenso wie die Grundsteuer (Kharaj).Arabisches Land ist alles Land von ‘Uschr.1407 Es umfasst alles zwischen ‘Udhayb1408 und dem äußersten Stein des Jemen in Mahrah bis zu den östlichsten Teilen Syriens. Sawād1409 ist das gesamte Land von Kharāj. Es umfasst alles zwischen ‘Udhayb und ‘Aqabah Ḥulwān sowie von ‘Alth1410 bis ‘Abbādān (Abadan).1411,1412 Das Land von Sawād gehört seinen Bewohnern. Der Verkauf sowie der Handel damit sind ihnen erlaubt. Alles Land, dessen Besitzer Muslime werden oder das mit Gewalt erobert und unter den Eroberern verteilt wurde, ist das Land des Ushr. 1413 Alles Land, das mit Gewalt erobert wurde und dessen Besitzer bestätigt sind, 1414 ist das Land der Grundsteuer (Kharaj). Wer unfruchtbares Land wiederbelebt, dessen Anteil richtet sich nach der Nähe, so Abū Yūsuf, Allah sei ihm gnädig. Wenn es also nahe am Land der Grundsteuer (Kharāj) liegt, unterliegt es der Grundsteuer (Kharājiyyah), und wenn es nahe am Land des Zehnten (‘ushr) liegt, unterliegt es dem Zehnten (‘ushriyyah). Nach unserer [muslimischen] Auffassung unterliegt Basra dem Zehnten (‘ushriyyah), aufgrund des Konsenses der Gefährten, Allahs Wohlgefallen sei mit ihnen. Muhammad, Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm, sagte, dass, wenn er es durch einen Brunnen, den er gräbt, eine Quelle, die er entdeckt, oder durch Wasser aus dem Tigris oder Euphrat oder aus größeren Flüssen, die niemandem gehören, wiederbelebt, es dem Zehnten (‘ushriyyah) unterliegt, aber wenn er Erneuert es mit dem Wasser von Flüssen, die Nicht-Araber gegraben hatten, wie dem Fluss des Königs und dem Fluss Yazdagird,1415 dann unterliegt es der Grundsteuer (Kharājiyyah).
Die Grundsteuer, die ʿUmar den Menschen des Sawād auferlegte, betrug:
1.
Für jedes fruchtbare Stück Land (jarīb),1416 das Wasser erreichte,1417 und
das gut genug für den Anbau war, den haschemitischen Qafīz,1418
[was] einem ṣā‘ und einem Dirham entspricht,
2. Für jedes üppige Stück Land (jarīb), fünf Dirham, und
3. Für jedes Ackerland (jarīb), das vollständig mit Weinreben und Dattelpalmen bepflanzt ist, werden zehn Dirham fällig. Für andere Landarten wird eine Abgabe (kharāj) entsprechend ihrer Kapazität erhoben. Kann das Land die erhobene Steuer nicht tragen, reduziert der Vorsteher sie. Wird Kharāj-Land überschwemmt, erreicht es kein Wasser mehr oder vernichtet eine Katastrophe die Ernte, so ist von den Eigentümern keine Grundsteuer zu entrichten. Lässt der Eigentümer das Land jedoch brachliegen, ist die Grundsteuer weiterhin fällig. Auch wer als Grundsteuerzahler Muslim wird, muss weiterhin Grundsteuer zahlen. Einem Muslim ist es erlaubt, Kharāj-Land von einem Nichtmuslim zu erwerben, der unter muslimischer Herrschaft lebt (Dhimmi), und auch von ihm ist Grundsteuer zu entrichten. Auf die Erträge von Kharāj-Land wird kein Zehntel (ʿUschr) erhoben.
(120-3-1 page )Es gibt zwei Arten von Dschizya:
1. Die Dschizya wird durch gegenseitige Vereinbarung und Vertrag erhoben.1419 Sie wird
gemäß der getroffenen Vereinbarung festgelegt, und
2.
die Dschizya, die der Imam einleitet, indem er sie durchsetzt, wenn er die Ungläubigen besiegt und ihnen ihr Eigentum bestätigt.
Er [der Imam] erhebt [als Dschizya]:
1.
Von dem offensichtlich wohlhabenden [Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft lebt],1420 48 Dirham pro Jahr, nimmt er 4 Dirham pro Monat,
2.
Von dem [Nichtmuslim, der unter muslimischer Herrschaft lebt (Dhimmi)] mit durchschnittlichem Einkommen,1421 24 Dirham – 2 Dirham pro Monat,
und
3. Für die arbeitende Bevölkerung 1422 zwölf Dirham – ein Dirham pro Monat.
Die Dschizya wird den Leuten des Buches (Ahl al-Kitāb), den Magiern
und den Götzendienern unter den Nicht-Araber auferlegt, jedoch nicht den Götzendienern
unter den Arabern und den Abtrünnigen.
Frauen, Minderjährige, chronisch Kranke, arbeitslose Arme (Dhimmis) und Einsiedlermönche, die keinen Kontakt zu anderen Menschen haben, sind von der Dschizya befreit.
Wer Muslim wird und dem die Dschizya zustand, dessen Steuerpflicht erlischt.
Wenn zwei Jahre auf einen Nichtmuslim unter muslimischer Herrschaft (Dhimmi) anfallen, werden beide Dschizyas miteinander verrechnet.1423
Es ist nicht erlaubt, in der Muslimische Länder, aber wenn alte Synagogen und Kirchen verfallen, bauen sie diese wieder auf. Nichtmuslime, die unter muslimischer Herrschaft leben (Ahl adh-Dhimmah), sind verpflichtet, sich in ihrer Kleidung, ihren Reittieren, ihren Sätteln und ihrer Kopfbedeckung von den Muslimen zu unterscheiden. Sie reiten nicht und tragen keine Waffen. Wer die Dschizya verweigert, einen Muslim tötet, den Propheten beleidigt oder unerlaubten Geschlechtsverkehr mit einer Muslimin hat, dessen Vertrag wird nicht gebrochen. Der Vertrag wird nur dann gebrochen, wenn er sich in feindliches Gebiet (Dār al-Harb) begibt oder die Nichtmuslime unter muslimischer Herrschaft (Dhimmīs) ein Gebiet überrennen und Krieg gegen uns (die Muslime) führen.
(120-4-1 page )Wenn ein Muslim vom Islam abfällt, wird ihm der Islam nahegebracht. Sollte er Zweifel haben, wird ihm dies erklärt. Er wird drei Tage lang inhaftiert.1425 Nimmt er den Islam an, ist das besser für ihn; andernfalls wird er hingerichtet. Wenn jemand ihn tötet, bevor er zum Islam konvertiert, ist das abscheulich, aber der Mörder wird dafür nicht belangt. Frauen, die vom Islam abfallen, werden nicht getötet, sondern inhaftiert, bis sie Musliminnen werden. Das Eigentum des Abtrünnigen an seinem Besitz erlischt aufgrund seines Abfalls und wird in Gewahrsam genommen.1426 Wenn er dann wieder Muslim wird, wird sein vorheriger Besitz wiederhergestellt.1427 Stirbt oder wird jemand getötet, während er vom Islam abgefallen ist, so fällt sein während seiner Zeit als Muslim erworbenes Vermögen an seine muslimischen Erben. Alles, was er als Abtrünniger erworben hat, ist Beute.1428 Wenn er sich als Abtrünniger in Feindesgebiet begab und der Richter (ḥākim) seine Überfahrt ins Feindesgebiet für offiziell erklärt hat: 1. Seine Sklaven, die bei seinem Tod freigelassen werden sollten (Mudabbars), und die Sklavinnen, die Mütter seiner Kinder waren (Umm al-Walads), werden freigelassen. 2. Seine Schulden werden fällig.1429 3. Alles, was er im islamischen Staat erworben hat, wird seinen Erben unter den Muslimen zugesprochen.
4.
Die Schulden, die ihn im islamischen Staat belasten, werden von dem beglichen, was er als Muslim erworben hat, und alle Schulden, die ihn als Abtrünniger belastet haben, werden von dem beglichen, was er als Abtrünniger erworben hat.
Alles, was er im Zustand seines Abtrünnigen aus seinem Eigentum verkauft, gekauft oder veräußert hat, wird ausgesetzt.1430 Wenn er dann wieder Muslim wird,
werden seine Verträge gültig, aber wenn er stirbt, getötet wird oder sich in Feindesgebiet begibt, sind sie ungültig.
Kehrt der Abtrünnige nach seiner offiziellen Rückkehr ins Feindesgebiet als Muslim zurück, nimmt er alle beweglichen Gegenstände seines Eigentums, die er im Besitz seiner Erben vorfindet, zurück.
Wenn die abtrünnige Frau Geschäfte tätigt Solange sich ihr Vermögen im Zustand ihres Vertragsbruchs befindet, ist ihr der Umgang damit erlaubt.1431
Was die Christen von Banū Taghlib betrifft,1432 wird von ihrem Vermögen das Doppelte der Zakat von den Muslimen genommen.1433 [Sie] wird [auch] von ihren Frauen genommen, jedoch nicht von ihren Minderjährigen.1434
Was der Anführer als Kharāj von den Besitztümern der Banū Taghlib eingezogen hat, was die Kriegsparteien [mit den Muslimen] dem Anführer als Gaben gegeben haben und die Dschizya werden [alles] für das Wohl der Muslime verwendet. Damit werden Grenzen gesichert, Brücken und Aquädukte gebaut, und davon werden die Richter der Muslime, ihre Verwalter und ihre Gelehrten bezahlt, und davon werden auch die Verpflegung der Soldaten und ihrer Kinder bezahlt.
(121-0-1 page )Wenn eine Gruppe Muslime Land besetzt und dem Anführer (Imam) den Gehorsam entzieht, lädt er sie zur Rückkehr in die [vereinte] Gemeinschaft ein und zerstreut ihre Zweifel.1435 Er greift sie nicht an, es sei denn, sie greifen ihn an. Dann kämpft er gegen sie, bis er ihre Gruppe zerstreut hat. Sollten sie eine Gruppe in Bereitschaft haben, eilt man herbei, um ihre Verwundeten zu töten und die Fliehenden zu verfolgen. Wenn sie keine Gruppe haben, dann tötet man ihre Verwundeten nicht vorschnell und verfolgt auch nicht die Flüchtenden. Ihre Kinder werden nicht eingesperrt und ihr Besitz nicht als Beute verteilt.1436 Wenn es nötig ist, dürfen die Muslime sie mit ihren eigenen Waffen bekämpfen.1437 Der Anführer behält ihren Besitz ein und gibt ihn ihnen nicht zurück – aber er verteilt ihn auch nicht –, bis sie bereuen; dann gibt er ihn ihnen zurück. Die Grundsteuer (Kharāj) und die Abgaben (ʿUschr), die die Rebellen von den eroberten Gebieten erhoben hatten, nimmt der Anführer (Imam) ihnen [den Bewohnern] nicht ein zweites Mal ab. Wenn sie diese für ihren rechtmäßigen Zweck verwendet haben, ist die Pflicht derer, denen sie genommen wurden, erfüllt; wenn sie sie aber nicht für ihren rechtmäßigen Zweck verwendet haben, ist die Pflicht derer, denen sie genommen wurden, erfüllt. Wenn sie rechtmäßige Zwecke verfolgen, ist es ihre Pflicht, es um ihrer selbst willen zurückzuzahlen, im Hinblick auf das, was zwischen ihnen und Allah, dem Erhabenen, besteht.1438
(122-0-1 page )ZULÄSSIGKEIT
Das Tragen von Seide ist für Männer nicht zulässig, für Frauen jedoch schon. Laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) spricht nichts dagegen, Seide als Kissen zu verwenden. Seine Zeitgenossen (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, dass die Verwendung von Seide als Kissen missbilligt werde. Ebenso wenig spricht etwas dagegen, Seide oder Brokat im Kampf zu tragen. Laut Abu Hanifa (möge Allah ihnen gnädig sein) spricht nichts dagegen, wenn die Kette aus Seide und der Schuss aus Baumwolle oder seidigem Stoff (Khazz) besteht. Es ist Männern nicht erlaubt, Schmuck aus Gold und Silber zu tragen, aber es spricht nichts dagegen, einen Ring, einen Gürtel oder die Verzierung eines Schwertes aus Gold und Silber zu tragen. Silber.
Frauen dürfen Schmuck aus Gold und Silber tragen.
Es ist nicht gestattet, dass ein minderjähriger Junge Gold und Seide trägt.
Es ist Männern und Frauen nicht erlaubt, aus Gefäßen aus Gold und Silber zu essen, zu trinken, Öl und Parfüm aufzutragen.
Gegen die Verwendung von Gefäßen aus Glas, Blei, Kristall und Karneol bestehen keine Einwände.
Laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) ist es erlaubt, aus einem versilberten Gefäß zu trinken, auf einem versilberten Sattel zu reiten und auf einem versilberten Bett zu sitzen.
Es ist nicht gestattet, alle zehn Verse der schriftlichen Abschrift des Korans (Mushaf) zu markieren und die Buchstaben zu punktieren.
Gegen die Verzierung bestehen keine Einwände. der schriftlichen Abschrift des Korans,
die Moschee zu schmücken und sie mit flüssigem Gold zu verzieren.1444
Die Beschäftigung von Eunuchen ist missbilligt.
Es gibt keinen Einwand gegen die Kastration von Tieren und dafür, dass ein [männlicher]
Esel ein [weibliches] Pferd besteigt.14451446
Es ist erlaubt, die Aussage von Sklaven und Minderjährigen bei [Geschenken und der Bevollmächtigung [eines Sklaven] zu akzeptieren.
Bei [gewöhnlichen Transaktionen (mu‘āmalāt)]1447 wird die Aussage des
Ausschweifenden [rechtlich] akzeptiert.1448
In [religiösen Angelegenheiten (diyānāt)]1449 wird nur die Aussage des
moralisch Aufrichtigen akzeptiert.
Es ist einem Mann nicht erlaubt, [irgendeinen Körperteil] einer Frau anzusehen. nonrelative
(ajnabiyyah) außer ihrem Gesicht und ihren Handflächen. Wenn er nicht vor sexuellem Verlangen gefeit ist, darf er ihr Gesicht nur aus Notwendigkeit ansehen. Es ist dem Richter erlaubt, das Gesicht einer Frau anzusehen, wenn er ein Urteil über sie fällen will, und dem Zeugen, wenn er gegen sie aussagen will, selbst wenn sie befürchten, erregt zu werden. Es ist dem Arzt erlaubt, die Krankheitsstelle an ihrem Körper zu untersuchen. Ein Mann darf den ganzen Körper eines Mannes ansehen, außer dem Bereich zwischen Bauchnabel und Knie. Frauen dürfen an einem Mann das ansehen, was ein Mann ansehen darf. Eine Frau darf die gleichen Körperteile einer Frau ansehen, die ein Mann an einem anderen Mann ansehen darf. Im Falle seiner ihm rechtmäßigen Sklavin und seiner Ehefrau darf ein Mann deren Körper ansehen. Genitalien.
Was seine nicht heiratsfähigen (maḥram) Frauen betrifft, so darf ein Mann
ihr Gesicht, ihren Kopf, ihre Brust, ihre Unterschenkel und ihre Arme ansehen, aber er darf ihren Rücken, ihren Bauch oder ihre Oberschenkel nicht ansehen. Es spricht nichts dagegen, wenn er jene Körperteile von ihr berührt, die er ansehen darf. Ein Mann darf bei der Sklavin eines anderen jene Körperteile ansehen, die er bei seinen eigenen unverheiratbaren (Maḥram) Frauen ansehen darf. Es spricht nichts dagegen, dass er jene Körperteile berührt, wenn er beabsichtigt, sie zu kaufen, selbst wenn er befürchtet, sexuell erregt zu werden. Der Eunuch verhält sich hinsichtlich des Ansehens der nicht verwandten Frau wie der unkastrierte Mann. Es ist einem Sklaven nicht erlaubt, Körperteile seiner Herrin anzusehen, außer jene, die der nicht verwandte Mann (Ajnabī) ansehen darf.1452 Man darf mit seinem Eine Sklavin darf nicht ohne ihre Erlaubnis mit ihm schlafen, aber er darf mit seiner Frau keinen Coitus interruptus praktizieren, ohne ihre Erlaubnis. Es ist verwerflich, Nahrungsmittel für Mensch und Tier zu horten, wenn dies in einem Land geschieht, in dem Horten den Bewohnern schaden würde. Wer Getreide von seinem eigenen Besitz oder aus einem anderen Land importiertes Getreide hortet, gilt nicht als Hortender. Der Sultan sollte keine Preise für das Volk festlegen. Der Verkauf von Waffen während innerer Unruhen ist verwerflich, aber es gibt keinen Einwand gegen den Verkauf von gepresstem Fruchtsaft an jemanden, von dem bekannt ist, dass er daraus Wein herstellen wird. 1453
(123-0-1 page )Ein Vermächtnis (waṣiyyah) ist nicht obligatorisch, aber empfehlenswert.
Ein Vermächtnis an einen Erben ist nur zulässig, wenn die anderen Erben zustimmen.
1454
Es darf nicht mehr als ein Drittel betragen.
1455
Ein Vermächtnis zugunsten eines Mörders ist nicht zulässig.
1456
Es ist einem Muslim erlaubt, einem Ungläubigen etwas zu vermachen, und einem Ungläubigen, einem Muslim etwas zu vermachen.
Die Annahme des Vermächtnisses erfolgt nach dem Tod des Erblassers (mūṣī).
Wenn der Erbe (mūṣā lahū) es zu Lebzeiten des Erblassers annimmt oder ablehnt, ist diese Entscheidung ungültig.
Es wird empfohlen, weniger als ein Drittel seines Vermögens zu vermachen. Wenn der Erblasser einem Mann etwas vermacht und dieser (der Vermächtnisnehmer) das Vermächtnis in Gegenwart des Erblassers annimmt, es aber außerhalb seiner Gegenwart ablehnt, ist dies keine gültige Ablehnung. Lehnt er es jedoch in Gegenwart des Erblassers ab, so ist dies eine gültige Ablehnung. Das Vermächtnis (mūṣā bihī) geht mit der Annahme durch den Vermächtnisnehmer in dessen Eigentum über, außer in einem Fall: Stirbt der Erblasser und stirbt später auch der Vermächtnisnehmer vor der Annahme, so fällt das Vermächtnis an die Erben des Verstorbenen.1457 Wer einem Sklaven, einem Ungläubigen oder einem Wüstling etwas vermacht, den schließt der Richter vom Vermächtnis aus und setzt einen anderen Vermächtnisnehmer ein. als
sie.
Wer seinem eigenen Sklaven etwas vererbt, während sich unter den
Erben Ältere befinden, dessen Vermächtnis ist ungültig.
Wer jemandem etwas vererbt, der nicht in der Lage ist, das Vermächtnis auszuführen, dem ordnet der Richter eine weitere Person bei.1458
Wer zwei Personen etwas vererbt, dem ist es nicht erlaubt, ohne seinen
Beigeordneten [damit] zu handeln, gemäß Abū Ḥanīfah und
Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, außer in folgenden Fällen:
1. Kauf eines Leichentuchs für den Verstorbenen,
2. Vorbereitung seiner [Bestattung und Beerdigung],
3. Nahrung für seine minderjährigen Kinder und deren Kleidung,
4. Die Rückgabe bestimmter Einlagen,
5. Die Ausführung eines bestimmten Vermächtnisses,
6. Einen bestimmten Sklaven freilassen, und
7. Die Begleichung von Schulden und Rechtsstreitigkeiten im Zusammenhang mit dem Verstorbenen.1459
Wer einem Mann ein Drittel seines Vermögens und einem anderen ein Drittel seines Vermögens vermacht und die Erben dies nicht erlauben, so wird nur ein Drittel zwischen den beiden zu zwei Hälften aufgeteilt.1460
Vermacht der Erblasser einem der beiden ein Drittel und dem anderen ein Sechstel, so wird das Drittel zwischen beiden zu Dritteln aufgeteilt.1461
Vermacht er einem der beiden sein gesamtes Vermögen und dem anderen ein Drittel seines Vermögens und die Erben dies nicht erlauben, so wird das Drittel nach der Überlieferung von Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) zwischen den beiden zu vier Teilen aufgeteilt.1462 Abū Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass das Drittel zwischen beiden in zwei Hälften aufgeteilt wird. Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) gibt dem Erben nicht mehr als ein Drittel, außer in folgenden Fällen: 1. Muḥābāh (1463), 2. Si‘āyah (1464) und 3. Darāhim mursalah (1465). Wer ein Vermächtnis hinterlässt und Schulden hat, die sein Vermögen übersteigen, dem ist das Vermächtnis nicht erlaubt, es sei denn, die Gläubiger erlassen ihm die Schulden. Wer den Anteil seines Sohnes vererbt, dessen Vermächtnis ist ungültig. Wenn er einen Betrag in Höhe des Anteils seines Sohnes vermacht, ist dies zulässig. Hat er zwei Söhne, erhält der Erbe höchstens ein Drittel. Wer seinen Sklaven während seiner tödlichen Krankheit freilässt, ihn verkauft, eine Muḥābāh vollzieht oder ihn verschenkt, dem ist dies alles zulässig und wird von einem Drittel seines Vermögens abgezogen. Die Erbteilsberechtigten erhalten ihren Anteil davon. Wenn er eine Muḥābāh vollzieht und den Sklaven später freilässt, ist die Muḥābāh nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) vorzüglicher. Wenn er den Sklaven freilässt und später die Muḥābāh vollzieht, ist beides gleichwertig. Sie (1470 – Allah sei ihnen gnädig) sagten, dass die Freilassung eines Sklaven in beiden Fällen vorzüglicher sei. Wer einen Teil seines Vermögens vererbt, dem steht der geringere Anteil der Erben zu, es sei denn, dieser Anteil beträgt weniger als ein Sechstel; in diesem Fall wird ihm das fehlende Sechstel zuerkannt. Vererbt er einen Teil seines Vermögens, so sagt man zu den Erben: „Gebt ihm, was ihr wollt.“ Wer Vermächtnisse bezüglich der Rechte Allahs (erhaben ist Er) hinterlässt, dem werden die Pflichten (Farā'id) vorgezogen. Andere Pflichten, unabhängig davon, ob der Erblasser sie vorgezogen oder zurückgestellt hat, wie beispielsweise die Pilgerfahrt (Hajj), die Zakat und die Sühneabgaben, werden so behandelt, wie es der Erblasser bei ihrer Erwähnung vorgesehen hat. Was davon nicht verpflichtend ist, erhält die Priorität, die der Erblasser ihm eingeräumt hat. Wer die Pilgerfahrt (Hajj) des Islam vermacht, dessen Erben sollen in seinem Namen eine Person aus seiner Stadt zur Pilgerfahrt entsenden, die zu Pferd anreist. Reicht das Vermächtnis nicht aus, um die anfallenden Kosten zu decken, so wird jemand in seinem Namen zur Hadsch entsandt, von wo aus es ihn erreicht. Wer seine Stadt als Hadsch-Pilger verlässt und unterwegs stirbt und in seinem Vermächtnis verfügt, dass die Hadsch in seinem Namen vollzogen werden soll, so wird die Hadsch in seinem Namen von seiner Stadt aus vollzogen, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass die Pilgerfahrt (Hajj) in seinem Namen von dem Ort aus vollzogen wird, an dem er starb. Das Vermächtnis eines Minderjährigen oder eines Sklaven, der sich durch einen Vertrag seine Freiheit (mukātab) erkauft hat, ist ungültig, selbst wenn sie genügend Vermögen hinterlassen. Der Erblasser kann sein Vermächtnis widerrufen. Wenn er den Widerruf verkündet, ist er gültig. Wer das Vermächtnis bestreitet, dem wird dies nicht als Widerruf gewertet. Wer seinen Nachbarn vererbt, dem sollen gemäß Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) die unmittelbaren Nachbarn zugesprochen werden. Wer seinen Schwiegereltern (aṣhār) vererbt, dem soll jeder unverheiratbare Verwandte (dhū raḥim maḥram) seiner Frau zugesprochen werden. Wer seinen Akhtān vererbt, dem sollen die Ehemänner all seiner unverheiratbaren weiblichen Verwandten zugesprochen werden. Wer seinen nahen Verwandten (aqribā’) vererbt, dem soll zuerst der nächste, dann der nächstnächste aller unverheiratbaren Verwandten zugesprochen werden. (dhū raḥm
maḥram). Weder die Eltern noch die Kinder sind darin eingeschlossen, und es gilt für zwei oder mehr Personen.1474 Wenn jemand dies vererbt und zwei Onkel väterlicherseits und zwei Onkel mütterlicherseits hat, gilt das Vermächtnis laut AbūḤanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) für seine beiden Onkel väterlicherseits. Hat er jedoch einen Onkel väterlicherseits und zwei Onkel mütterlicherseits, so erhält der Onkel väterlicherseits die Hälfte und die beiden Onkel mütterlicherseits die andere Hälfte.1475 (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass das Vermächtnis (das seinen Verwandten zuteilwird) für jeden gilt, der ein Nachkomme seines entferntesten Großvaters väterlicherseits im Islam ist. Wer einem Mann ein Drittel seiner Dirham oder ein Drittel seiner Schafe vererbt, Wenn zwei Drittel der Ziegen vergehen und nur ein Drittel übrig bleibt, und die Zahlung aus einem Drittel seines verbleibenden Vermögens erfolgt, erhält der Erbe den gesamten Rest. Wenn ein Mann ein Drittel seiner Kleidung vererbt und zwei Drittel davon vergehen und nur ein Drittel übrig bleibt, und die Zahlung aus einem Drittel seines verbleibenden Vermögens erfolgt, erhält er nur ein Drittel der verbleibenden Kleidung. Wenn ein Mann einem anderen tausend Dirham vererbt und selbst bewegliches Vermögen (ʿayn) und Schulden (dayn) hat, erhält der Erbe tausend Dirham, wenn diese aus einem Drittel des beweglichen Vermögens aufgebracht werden können; können sie jedoch nicht aufgebracht werden, erhält er ein Drittel des beweglichen Vermögens. Wird aus der Tilgung der Schuld etwas erzielt, wird ein Drittel davon einbehalten, bis die tausend Dirham vollständig beglichen sind. Eine Erbschaft an einen Fötus ist zulässig, wenn dieser innerhalb von sechs Monaten nach der Erbschaft geboren wird. Vererbt ein Mann eine Sklavin, jedoch nicht ihren Fötus, so sind sowohl die Erbschaft als auch die Ausnahme gültig. Vererbt ein Mann eine Sklavin, und diese gebiert nach dem Tod des Erblassers und vor der Annahme des Vermächtnisses durch den Erblasser ein Kind, und nimmt der Erbe das Vermächtnis später an, und erhalten beide ein Drittel des Gesamtvermögens des Erblassers, so gehören beide dem Erblasser. Können sie jedoch nicht beide vom Drittel des Erbes abstammen, so hält er sich an das Drittel und nimmt den Anteil von beiden insgesamt, gemäß dem Urteil von Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein). Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass er diesen Anteil (der nicht mehr als ein Drittel des Gesamtbetrags beträgt) von der Mutter nimmt. Sollte etwas übrig bleiben, nimmt er es vom Kind. Die Vererbung des Dienstes seines Sklaven und des Wohnrechts in seinem Haus für eine bestimmte Anzahl von Jahren ist zulässig, und dies ist auch auf unbestimmte Zeit zulässig. Stammt die Knechtschaft des Sklaven vom Drittel des Erbes ab, so wird er dem Erben zum Dienst übergeben. Wenn der Erblasser außer sich selbst kein Vermögen besitzt, dient der Sklave den Erben zwei Tage lang und dem Vermächtnisnehmer einen Tag lang. Stirbt der Begünstigte, fällt der Sklave an die Erben zurück. Stirbt der Begünstigte jedoch zu Lebzeiten des Erblassers, ist das Vermächtnis ungültig. Wenn jemand den Kindern von jemandem etwas vermacht, gilt das Vermächtnis zwischen ihnen, wobei Mann und Frau in dieser Hinsicht gleichberechtigt sind. Vermacht der Erblasser den Erben von jemandem etwas, gilt das Vermächtnis zwischen ihnen gemäß: „Dem Mann steht der Anteil von zwei Frauen zu.“¹⁴⁷⁷ Wer Zayd und ‘Amr ein Drittel seines Vermögens vermacht, ‘Amr aber zu diesem Zeitpunkt bereits verstorben ist, dem fällt das gesamte Drittel an Zayd. Wenn er sagt: „Ein Drittel meines Vermögens soll zwischen Zayd und ‘Amr aufgeteilt werden“, und Zayd war zu diesem Zeitpunkt bereits verstorben, so erhält ‘Amr … Hälfte des Drittels.1478
Wer ein Drittel seines Vermögens vermacht und kein Vermögen besitzt,
erwirbt er später Vermögen, so hat der Erbe Anspruch auf ein Drittel dessen, was
[der Erblasser] zum Zeitpunkt seines Todes besitzt.
(124-0-1 page )Es besteht Einigkeit darüber, dass zehn Männer erben:
1. Ein Sohn,
2. Ein Sohn eines Sohnes, selbst wenn er in der Abstammung niedriger steht,1479
3. Ein Vater,
4. Ein Großvater väterlicherseits, selbst wenn er in der Abstammung höher steht,1480
5. Ein Bruder,
6. Ein Sohn eines Bruders,
7. Ein Onkel väterlicherseits,
8. Ein Sohn eines Onkels väterlicherseits,
9. Ein Ehemann und
10. Ein Herr, der seinen Sklaven freilässt.
Von den Frauen erben sieben:
1. Eine Tochter,
2. Eine Tochter eines Sohnes,
3. Eine Mutter,
4. Eine Großmutter,
5. Eine Schwester,
6. Eine Ehefrau und
7. Eine Herrin, die ihre Sklavin freilässt.
Vier Personen erben nicht:
1. Ein Sklave,
2. Ein Mörder,1481
3. Eine Person, die vom Islam abfällt, und
4. Angehörige zweier verschiedener Religionen.1482
Im Buch Allahs1483 sind sechs Anteile festgelegt:
1. Die Hälfte,
2. Ein Viertel,
3. Ein Achtel,
4. Zwei Drittel,
5. Ein Drittel und
6. Ein Sechstel.
Die Hälfte ist der feste Anteil von fünf Personen:
1. Einer Tochter,
2. Einer Tochter eines Sohnes, wenn keine leibliche Tochter vorhanden ist,
3. Einer leiblichen Schwester,1484
4. Einer Halbschwester vom selben Vater, wenn keine leibliche Schwester vorhanden ist, und
5. Der Ehemann erhält, wenn die Verstorbene keine Kinder und keine Enkelkinder (von einem Sohn) hat, unabhängig von deren Verwandtschaftsgrad. Der Viertelanteil beträgt: 1. Für den Ehemann mit einem Kind oder Enkelkind, auch wenn dieses niedrigeren Verwandtschaftsgrades hat; 2. Für die Ehefrau, wenn der Verstorbene keine Kinder oder Enkelkinder (von einem Sohn) hat. Der Achtelanteil steht Ehefrauen mit einem Kind oder Enkelkind zu. Der Zweidrittelanteil steht je zwei oder mehr Personen zu, denen die Hälfte als fester Anteil zusteht, mit Ausnahme des Ehemanns. Der Drittelanteil steht der Mutter zu, wenn die Verstorbene: 1. kein Kind, 2. kein Enkelkind (von einem Sohn) oder 3. Zwei oder mehr Brüder oder Schwestern.
Ein Drittel des verbleibenden Vermögens wird ihr in zwei Fällen als fester Anteil zugeteilt,1488 und zwar in Anwesenheit von:
1. Einem Ehemann und beiden Eltern [des Verstorbenen] oder
2. Einer Ehefrau und beiden Eltern [des Verstorbenen],1489
er erhält also ein Drittel des verbleibenden Vermögens nach den festen Anteilen des Ehemanns
oder der Ehefrau.1490
Es gilt auch für je zwei oder mehr Geschwister im Mutterleib, wobei die männlichen und
weiblichen Geschwister gleichberechtigt sind.1491
Ein Sechstel ist der feste Anteil von sieben [Personen]:
1. Jedem Elternteil mit einem Kind oder einem Enkelkind,1492
2. Der Mutter mit ihren Geschwistern,1493
3. Es gilt für Großmütter [mit einem Kind oder Enkelkind [von einem
Sohn]],1494,1495
4. Der Großvater1496 mit einem Kind oder Enkelkind [von einem Sohn],
5. Töchter eines Sohnes (Enkelinnen) zusammen mit einer Tochter,
6. Schwestern väterlicherseits zusammen mit einer leiblichen Schwester und
7. Ein einzelnes Geschwisterkind im Mutterleib.
(124-1-1 page )1. Großmütter scheiden aufgrund der Mutter aus dem Erbe aus. 2. Großvater, Brüder und Schwestern scheiden aufgrund des Vaters aus dem Erbe aus. 3. Das mütterliche Geschwisterkind scheidet aufgrund einer der folgenden vier Personen aus dem Erbe aus: 1. Das Kind, 2. Das Enkelkind, 3. Der Vater und 4. Der Großvater. 4. Sobald die Töchter zwei Drittel des Erbes vollständig erhalten haben, scheiden die Enkelinnen aus dem Erbe aus, es sei denn, es gibt einen Enkel, der gleichaltrig oder unter ihnen steht und sie somit agnatisiert. 5. Sobald die Vollschwestern zwei Drittel des Erbes vollständig erhalten haben, scheiden die agnatischen Schwestern aus dem Erbe aus, es sei denn, es gibt einen Bruder, der sie agnatisiert.
(125-0-1 page )Die nächsten Verwandten (‘aṣabāt) sind:
1. Die Söhne, dann
2. Ihre Söhne, dann
3. Der Vater, dann
4. Der Großvater väterlicherseits, dann
5. Die Söhne des Vaters, und diese sind die Brüder, dann
6. Die Söhne des Großvaters, und diese sind die Onkel väterlicherseits, und dann
7. Die Söhne des Urgroßvaters.1498
Wenn die Söhne des Vaters in einer Klasse gleichgestellt sind, ist derjenige von ihnen derjenige, der von derselben Mutter und demselben Vater abstammt.1499
Der Sohn, der Enkel (eines Sohnes) und die Brüder teilen sich1500 mit ihren jeweiligen Schwestern das Erbe gemäß: „Für den Mann gibt es den Anteil von zwei Frauen.“1501
Abgesehen von diesen Resterben erben nur deren Männer, nicht aber deren Frauen.1502
Wenn kein gleichaltriger Verwandter vorhanden ist, erbt der Herr, der den Verstorbenen freigelassen hat (falls der Verstorbene sein freigelassener Sklave war), dann der nächste und dann der nächstnächste Verwandte des Herrn.
(126-0-1 page )Die Mutter ist von einem Drittel des Erbes ausgeschlossen, erhält aber stattdessen ein Sechstel durch: 1. ein Kind, 2. ein Enkelkind (von einem Sohn) oder 3. Zwei Brüder.
Der Rest aus dem festen Erbteil der Töchter steht den Enkeln und ihren Schwestern zu [auf der Grundlage von]: „Für den Mann gibt es den Anteil von zwei Frauen.“1503
Der Rest aus dem festen Erbteil der Vollschwestern steht den agnatischen Brüdern und Schwestern zu [auf der Grundlage von]: „Für den Mann gibt es den Anteil von zwei Frauen.“
Wenn jemand eine Tochter und Enkelinnen von einem Sohn und Enkel von einem Sohn hinterlässt, dann erhält die Tochter die Hälfte, und der Rest steht den Enkeln und ihren Schwestern zu [auf der Grundlage von]: „Für den Mann gibt es den Anteil von zwei Frauen.“
[Und] ebenso steht der Rest aus dem Erbteil der Vollschwester den agnatischen Brüdern und Schwestern zu [auf der Grundlage von]: „Für den Mann gibt es den Anteil von Anteil zweier Frauen.“
Wer zwei Söhne eines Onkels väterlicherseits hinterlässt, von denen einer [auch]
ein Halbbruder ist,1504 dann erhält der Halbbruder ein Sechstel, und der Rest wird zwischen den beiden zu zwei Hälften aufgeteilt.
(126-1-1 page )Mushtarakah bedeutet, dass eine Frau einen Ehemann und eine Mutter – oder eine
Großmutter, [einige] Halbbrüder und einen Vollbruder hinterlässt, dann hat der Ehemann
die Hälfte, die Mutter ein Sechstel, die Halbbrüder ein Drittel und es gibt nichts
für die Vollbrüder.
(127-0-1 page )Wenn keine Erben im eigentlichen Sinne vorhanden sind, wird der Überschuss nach Abzug der festen Anteile der Erbberechtigten (dhawū’s-sihām) unter ihnen entsprechend ihren Anteilen neu verteilt, mit Ausnahme der Ehepartner. Derjenige, der einen Mord begeht, erbt nicht von demjenigen, den er getötet hat. Der Unglaube (kufr) ist eine Religion; seine Anhänger erben deshalb voneinander, aber der Muslim erbt nicht vom Ungläubigen und der Ungläubige nicht vom Muslim. Das Vermögen des Abtrünnigen gehört seinen muslimischen Erben. Was immer er während seines Abfalls vom Islam erworben hat, ist fay'-Beute. Wenn eine Gruppe von Menschen ertrinkt oder eine Mauer auf sie stürzt und nicht bekannt ist, wer von ihnen zuerst starb, dann fällt das Eigentum jedes Einzelnen an seine lebenden Erben. Wenn zwei enge Verwandte in einem Magier vereint sind, so dass, wenn sie sich in zwei Personen trennen würden, eine der beiden mit der anderen erben würde, würde der Magier in einem solchen Fall von beiden erben. Der Magier erbt nicht aus ungültigen Ehen, die sie in ihrer Religion für rechtmäßig halten. Die Erben des unehelichen Kindes und des Kindes eines Paares, das Verwünschung (mulā'anah) begangen hat, sind die Herr ihrer Mütter. Wer stirbt und ein ungeborenes Kind hinterlässt, dessen Besitz bleibt bis zur Geburt des Kindes durch seine Frau gesperrt, gemäß dem Urteil von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) hat der Großvater ein größeres Erbrecht als die Brüder. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass er mit ihnen [gleichmäßig] teilt, es sei denn, die Teilung verringert seinen Anteil auf weniger als ein Drittel. Sind mehrere Großmütter miteinander verwandt, erhält die nächstverwandte ein Sechstel. Der Großvater erbt nicht von seiner eigenen Mutter. Die Mutter des Großvaters mütterlicherseits erbt nicht. Jede Großmutter erbt nicht von ihrer eigenen Mutter.
(128-0-1 page )Hat der Verstorbene keine gleichgeborenen Erben (‘aṣabah) und keine [im Koran festgelegten Erbteile (dhū sahm)], erben ihn die Verwandten mütterlicherseits (dhawū’l-arḥām). Es gibt zehn: 1. Ein Kind einer Tochter, 2. Ein Kind einer Schwester, 3. Eine Tochter eines Bruders, 4. Eine Tochter eines Onkels väterlicherseits, 5. Ein Onkel mütterlicherseits, 6. Eine Tante mütterlicherseits, 7. Ein Großvater mütterlicherseits, 8. Ein Onkel väterlicherseits der Mutter, 9. Eine Tante väterlicherseits, 10. Ein Kind eines Halbbruders mütterlicherseits und alle, die mit ihnen verwandt sind. Der Erbberechtigtste ist derjenige, der: 1. Von den Kindern des Verstorbenen, dann
2. Die Kinder der Eltern oder eines von ihnen, und sie sind Töchter
von Brüdern und Kinder von Schwestern, dann
3. Kinder beider Elternteile seiner Eltern oder eines von ihnen, und zwar Onkel mütterlicherseits, Tanten mütterlicherseits und Tanten väterlicherseits. Sind zwei Erben in einer beliebigen Phase gleichgestellt, so ist derjenige von ihnen erbberechtigter, der durch einen Erben näher verwandt ist, und dieser nähere Erbe ist erbberechtigter als der weiter entfernte.1513 Der Großvater mütterlicherseits ist erbberechtigter als das Kind des Bruders und das Kind der Schwester. Der Herr, der einen Sklaven freilässt, ist erbberechtigter am Restanteil derjenigen, die feste Anteile haben, wenn es keinen anderen Resterben als ihn gibt.1514 Der Herr im Klientelvertrag (mawla’l-mawālāh) erbt.1515 Wenn der freigelassene Sklave den Vater und den Sohn seines Herrn hinterlässt, fällt sein Eigentum an den Herrn. Nach ihrer Auffassung gehört es dem Sohn.1516 Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass der Vater ein Sechstel und der Sohn den Rest habe.
Wenn [der freigelassene Sklave] sowohl den Großvater als auch den Bruder seines Herrn hinterlässt, so gehört das Eigentum nach Abū Ḥanīfa (möge Allah ihm gnädig sein) dem Großvater, aber Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass es beiden zusteht.
Das Klientelvermögen (walā’) kann weder verkauft noch verschenkt werden.
(129-0-1 page )Wenn in einem Fall eine Hälfte und die Hälfte oder die Hälfte und der Rest vorhanden sind, beträgt die Basis zwei.1517 Wenn ein Drittel und der Rest oder zwei Drittel und der Rest vorhanden sind, beträgt die Basis drei.1518 Wenn ein Viertel und der Rest oder ein Viertel und die Hälfte vorhanden sind, beträgt die Basis vier.1519 Wenn ein Achtel und der Rest oder ein Achtel und die Hälfte vorhanden sind, beträgt die Basis acht. Wenn eine Hälfte und ein Drittel oder eine Hälfte und ein Sechstel vorhanden sind, beträgt die Basis sechs. Die Entscheidungsgrundlage kann auf sieben, acht, neun und zehn ansteigen.1520 Wenn zu dem Viertel ein Drittel oder ein Sechstel gehört, beträgt die Basis zwölf, und diese kann auf dreizehn, vierzehn und fünfzehn ansteigen. Wenn zu dem Viertel ein Drittel oder ein Sechstel gehört, beträgt die Basis zwölf. Wenn das Achtel zwei Sechstel oder zwei Drittel beträgt, dann ist die Basis 24,
und sie kann auf 27 steigen. Wenn der Ertrag [vollständig] unter den Erben verteilt ist, ist die Aufteilung korrekt.
Wenn sich die Anteile einer Gruppe nicht korrekt aufteilen lassen, multipliziert man
ihre Anzahl [der Anteilseigner] mit der Basis des Falles und passt das Ergebnis gegebenenfalls an. Unabhängig vom Ergebnis wird der Fall damit korrekt funktionieren, zum Beispiel:
Eine Ehefrau und zwei Brüder – die Ehefrau hat einen Viertelanteil und die Brüder
den Rest: die drei Viertel. Er lässt sich nicht gleichmäßig zwischen den beiden Brüdern aufteilen. Man multipliziert zwei mit der Basis 1521 im Fall und erhält acht [Anteile]. Damit lässt sich das Problem korrekt lösen.1522
Wenn ihre Anteile mit ihrer Anzahl übereinstimmen, multipliziert man ihren größten gemeinsamen Teiler (wifq) mit der Basis des Falls, z. B.:
Eine Ehefrau und sechs Brüder – die Ehefrau hat ein Viertel und die Brüder haben drei Anteile [d. h. die restlichen drei Viertel], die sich nicht vollständig unter ihnen aufteilen lassen. Man multipliziert ein Drittel ihrer Anzahl mit der Basis des Falls, und damit lässt sich der Fall korrekt lösen.1523
Wenn sich die Anteile von zwei oder mehr Parteien nicht vollständig aufteilen lassen, multipliziert man die Anteile der einen Partei mit denen der anderen. Dann multipliziert man das Ergebnis mit den Anteilen der dritten Partei. Anschließend multipliziert man das Ergebnis mit der Basis des Falls.
Wenn die Anzahlen gleich sind, reicht einer der beiden Anteile für den anderen aus, z. B. zwei Ehefrauen und zwei Brüder; Man multipliziert zwei mit der Basis des Falles.1524 Wenn eine der beiden Zahlen ein Teiler der anderen ist, so genügt die größere Zahl für die kleinere, z. B. vier Ehefrauen und zwei Brüder; wenn man mit vier multipliziert, genügt das Ergebnis für die andere.1525 Wenn eine von zwei Zahlen mit der anderen übereinstimmt, multipliziert man den größten gemeinsamen Teiler der einen Zahl mit der Summe der anderen. Dann multipliziert man die Summe mit der Basis des Falles, z. B. vier Ehefrauen, eine Schwester und sechs Onkel väterlicherseits; sechs ist durch zwei teilbar und entspricht vier. Man multipliziert die Hälfte des einen Betrags mit der Summe des anderen,1526 dann multipliziert man die Summe mit der Berechnungsgrundlage; das Ergebnis ist 48,1527 und damit ergibt sich die korrekte Berechnung. Wenn sich die Berechnung korrekt ergibt, multipliziert man die Anteile jedes Erben mit der Erbschaft und verteilt dann die Summe entsprechend dem jeweiligen Anteil,1528 und das Recht des Erben wird [auf diese Weise] ermittelt.1529 Wenn die Erbschaft bis zum Tod eines der Erben nicht verteilt wurde: Wenn das, was er vom zuerst Verstorbenen erhalten hat, unter seinen Erben aufgeteilt wird, werden sich beide Berechnungen korrekt ergeben, wie sich die erste Berechnung korrekt ergeben hat; wenn es sich aber nicht aufteilt, wird der Anteil des zweiten Verstorbenen korrekt berechnet, wie wir es beschrieben haben.1530 Dann wird der Anteil des einen Falls mit dem des anderen multipliziert, selbst wenn die Anteile des zweiten Verstorbenen keinen gemeinsamen Teiler haben und der Anteil, nach dem die Berechnung korrekt war, ebenfalls nicht.1531 Falls ihre Anteile einen gemeinsamen Teiler haben, wird der größte gemeinsame Teiler des zweiten Falls mit dem des ersten multipliziert. Unabhängig vom Ergebnis werden beide Fälle korrekt berechnet. Jeder, der etwas [vom Erbe] aus dem ersten Fall erhält, erhält dieses mit dem Betrag, der sich im zweiten Fall korrekt berechnet hat. Wer etwas aus dem zweiten Fall erhält, erhält dieses mit dem größten gemeinsamen Teiler des Erbes des zweiten Verstorbenen.1532 Wenn die Aufhebungsfrage (munāsakhah) korrekt berechnet wurde und man wissen möchte, was jeder gemäß der Berechnung in Dirham erhalten würde, teilt man den Betrag, der sich im zweiten Fall korrekt berechnet hat, durch 48 [Grain].1533 Was auch immer übrig bleibt, nimmt man ihm als Maß von den Anteilen jedes Erben.1534
(13-0-1 page )Die Versammlung (jamā'ah) ist eine Sunnah mu'akkadah [für die obligatorischen
Gebete].55
(13-1-1 page )Die würdigsten Personen, das Gemeinschaftsgebet zu leiten, sind:
1. Die Personen mit dem größten Wissen über die Sunna. Sind sie in dieser Hinsicht gleichwertig,
2. Die Personen, die den Koran am besten rezitieren, sofern sie gleichwertig sind,
3. Die gewissenhaftesten Personen, sofern sie gleichwertig sind,
4.
Die Ältesten.
Es ist missbilligt, folgenden Personen den Vorrang als Imam zu geben:
1. Einem Sklaven,
2. Einem Beduinen,
3. Einem Wüstling,
4. Einem Blinden und
5. Einem Kind aus einer Ehebruchsbeziehung.
Wenn sie sich dennoch melden, ist das Gebet gültig.
Der Imam verlängert das Gebet für sie nicht.
(13-2-1 page )Es ist missbilligt, dass Frauen allein in der Gemeinschaft beten; tun sie es aber dennoch, so soll der Imam zwischen ihnen stehen,57 wie im Falle von nackten Personen.58
(13-3-1 page )Wer mit nur einer anderen Person betet, lässt diese zu seiner Rechten stehen. Sind zwei Personen anwesend (außer dem Imam), so steht er vor ihnen. Es ist Männern nicht erlaubt, einer Frau oder einem Minderjährigen im Gemeinschaftsgebet zu folgen. Im Gemeinschaftsgebet stellt der Imam die ersten Reihen der Männer auf, dann die Minderjährigen, dann die Hermaphroditen und schließlich die Frauen. Steht eine Frau neben einem Mann im Gemeinschaftsgebet, so ist das Gebet des Mannes ungültig.
(13-4-1 page )Es ist missbilligt, dass Frauen die Moschee besuchen, aber es schadet nicht, wenn ältere Frauen zum Fajr-, Maghrib- und Isha-Gebet hinausgehen, so AbūḤanīfah, Allah sei ihm gnädig. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass älteren Frauen erlaubt ist, zu jedem Gebet das Haus zu verlassen. Jemand im Zustand der rituellen Reinheit darf nicht hinter jemandem mit Harninkontinenz beten, ebenso wenig wie eine rituelle Frau hinter einer Frau mit chronischer Menstruationsblutung, noch ein Koranrezitator hinter einem Analphabeten und noch eine bekleidete Person hinter einer nackten Person. Es ist erlaubt, dass jemand, der Tayammum vollzogen hat, diejenigen führt, die Wuḍū‘ (im Gemeinschaftsgebet) vollzogen haben, und jemand, der seine Khuffs (Fußwaschung) abgewischt hat, diejenigen führt, die ihre Füße waschen. Der Stehende darf hinter einem Sitzenden beten. Derjenige, der Rukū‘ und Sujūd vollzieht, darf nicht hinter jemandem beten, der Gesten macht. Es ist nicht erlaubt, hinter jemandem zu beten, der ein freiwilliges Gebet verrichtet, und auch nicht, dass jemand, der ein Pflichtgebet verrichtet, hinter jemandem betet, der ein anderes Pflichtgebet verrichtet. Jemand, der ein freiwilliges Gebet verrichtet, darf hinter jemandem beten, der das Pflichtgebet verrichtet.60 Wer einem Imam im Gebet folgt und dann feststellt, dass er nicht rein war, muss sein Gebet wiederholen. Es ist dem Betenden nicht gestattet, während des Gebets an seiner Kleidung oder an seinem Körper zu zappeln, und er darf keine Kieselsteine wegräumen, es sei denn, sie machen die Niederwerfung unmöglich; in diesem Fall darf er sie nur einmal glattstreichen. Er darf nicht:1. mit den Fingern knacken,61 2. sie verschränken, 3. 62
4. Legt sein Gewand locker über den Kopf,
5. Rafft es [mit den Händen] zusammen,
6. Flechtet sein Haar,
7. Dreht sich nach rechts oder links,
8. Geht in die Hocke wie ein Hund,
9. Erwidert Begrüßungen mit der Zunge oder [durch Handgesten],
10. Sitzt im Schneidersitz, außer bei Vorliegen eines triftigen Grundes, oder
11. Iss oder trink.
Wenn er von geringfügiger ritueller Unreinheit befallen ist und nicht der Imam ist,
wendet er sich ab [und verlässt das Gebet], vollzieht die rituelle Waschung (Wudu) und setzt sein Gebet [an der Stelle, an der er es unterbrochen hat] fort.64 Wenn er jedoch der Imam ist,
ernennt er jemanden zum [Ersatz-]Imam, vollzieht die rituelle Waschung (Wudu) [selbst] und
verrichtet sein Gebet [an der Stelle, an der er es unterbrochen hat], solange er nicht gesprochen hat.
Die Erneuerung des Gebets von Anfang an ist jedoch in beiden Fällen besser.
(13-5-1 page )Wenn [während des Gebets]:
1. jemand einschläft und einen Samenerguss hat,
2. wahnsinnig wird,
3. bewusstlos wird oder
4. hörbar lacht,
erneuert er seine rituelle Waschung (Wudu) und [auch] sein Gebet.
Wenn jemand während seines Gebets spricht, sei es absichtlich oder aus Vergesslichkeit,
ist sein Gebet ungültig.
Wenn jemand nach einer Sitzzeit, die dem Tashahhud entspricht, von einer leichten rituellen Unreinheit befallen wird, [dann] soll er die rituelle Waschung (Wudu) vollziehen und
[nur] den Gebetsgruß sprechen.
Wenn er:
1. sich unter diesen Umständen absichtlich eine leichte rituelle Unreinheit zuzieht,
2. spricht oder
3. Tut jemand etwas, das dem Wesen des Gebets widerspricht, ist sein Gebet dennoch gültig. Wenn jemand, der Tayammum vollzogen hat, während seines Gebets Wasser sieht, ist sein Gebet ungültig. 1. Wenn er Wasser sieht, nachdem er die für das Tashahhud vorgesehene Zeit gesessen hat, 2. Oder wenn er sich gerade über seine Khuffs strich und die Zeit für das Streichen abgelaufen ist, 3. Oder wenn er seine Khuffs mit einer kleinen Bewegung abnimmt, 4. Oder wenn er Analphabet war und ein Kapitel gelernt hat, 5. Oder wenn er nackt war und Kleidung gefunden hat, 6. Oder wenn er mit Gesten gebetet hat und die Fähigkeit erlangt hat, sich zu verbeugen und niederzuwerfen, 7. Oder wenn er sich daran erinnert, dass vor diesem Gebet ein Gebet für ihn fällig war, 8. Oder der den Koran rezitierende Imam wurde durch eine geringere rituelle Unreinheit verunreinigt und ernannte einen Analphabeten zum Imam.
9. Oder die Sonne ging während des Fajr-Gebets auf.
10. Oder die Zeit für das Aṣr-Gebet begann während des Jumu‘ah-Gebets.
11. Oder er strich über eine Schiene
65, und diese fiel aufgrund der Wundheilung ab.
12. Oder sie litt an chronischer Menstruationsblutung und wurde geheilt.
66 Ihr Gebet ist nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ungültig. Nach Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) ist ihr Gebet in diesen Fällen gültig.
(130-0-1 page )Anzahl der Kamele (Niṣāb) Betrag der Zakat
Nr. Anzahl der Kamele (Niṣāb)
Zakāh-Betrag
0 — 4 0 125 — 129 1 Ziege + 2
ḥiqqahs
5 — 9 1 Ziege (1 Jahr alt) 130 — 134 2 Ziegen + 2
ḥiqqahs
10 — 14 2 Ziegen 135 — 139 3 Ziegen + 2
ḥiqqahs
15 — 19 3 Ziegen 140 — 144 4 Ziegen + 2
ḥiqqahs
20 — 24 4 Ziegen 145 — 149 1 bint makhāḍ +
2 ḥiqqahs
25 — 35 1 bint makhāḍ 150 – 154 3 ḥiqqahs
36 – 45 1 bint labūn 155 – 159 1 Ziege + 3
ḥiqqahs
46 – 60 1 ḥiqqah 160 – 164 2 Ziegen + 3
ḥiqqahs
61 – 75 1 jadha‘ah 165 – 169 3 Ziegen + 3
ḥiqqahs
76 – 90 2 bint labūns 170 – 174 4 Ziegen + 3
ḥiqqahs
91 – 120 2 ḥiqqahs 175 – 185 1 Bint Makhāḍ + 3 ḥiqqahs
Danach wird die Verpflichtung erneuert; so gilt: Für je fünf Kamele über 120 hinaus gibt es eine Ziege usw.
186–195 1 bint labūn + 3 ḥiqqahs
196–200 4 ḥiqqahs
200+ Dieses Thema wird ab 150 Kamelen fortgesetzt.
(131-0-1 page )Anzahl der Kühe/Büffel (Niṣāb) Betrag der Zakat
0 — 29 0
30 — 39 1 tabī‘ oder tabī‘ah
40 — 59 1 musinn oder musinnah
60 — 69 2 tabī‘s oder tabī‘ahs
70 — 79 1 musinnah + 1 tabī‘
80 — 89 2 musinnahs
90 — 99 3 tabī‘s
100 — 109 2 tabī‘s + 1 musinnah
Es ist unerheblich, ob der tabī‘/musinn männlich oder weiblich ist; Die Zahlung der Zakat kann auf beide Arten erfolgen. Hinweis: 1 Tabī‘ entspricht 30 Rindern und 1 Musinn entspricht 40 Rindern. Diese Tabelle entspricht diesen Mengen und erleichtert die Berechnung der Zakat.
(132-0-1 page )(SCHAFE UND ZIEGEN)
Anzahl der Ziegen/Schafe (Niṣāb) Betrag der Zakat
0 — 39 0
40 — 120 1 Ziege
121 — 200 2 Ziegen
201 — 399 3 Ziegen
400 — 499 4 Ziegen
500 — 599 5 Ziegen
600 — 699 6 Ziegen
700 — 799 7 Ziegen
800 — 899 8 Ziegen
900 — 999 9 Ziegen
1000 — 1099 10 Ziegen
… und so weiter (+ 1 Ziege für je 100 Schafe)
(14-0-1 page )Wer ein Gebet versäumt hat, holt es nach (qaḍā’), sobald er sich daran erinnert. Er verrichtet es vor dem eigentlichen Gebet dieser Zeit,
es sei denn, er befürchtet, dass das Gebet dieser Zeit aus Zeitgründen ausfällt. In diesem Fall hat er Vorrang vor dem versäumten Gebet und holt dieses anschließend nach. Wer mehrere Gebete versäumt hat, holt sie in der Reihenfolge nach, in der sie ursprünglich verpflichtend wurden,
es sei denn, es handelt sich um mehr als fünf versäumte Gebete; in diesem Fall entfällt die Reihenfolge.
(15-0-1 page )Das Gebet ist nicht erlaubt:
1. Während des Sonnenaufgangs,
2. Während des Sonnenuntergangs, außer dem ‘aṣr [Gebet] des jeweiligen Tages, und
3. Während des Mittagshochstands der Sonne.
In dieser Zeit betet man nicht bei Beerdigungen und vollzieht auch keine Niederwerfung (Sajdat at-Tilāwah).
Es ist nicht gestattet, nach dem Fajr-Gebet bis zum Sonnenaufgang und nach dem Aṣr-Gebet bis zum Sonnenuntergang zusätzliche Gebete zu verrichten. Es ist jedoch nicht schädlich, versäumte Gebete nachzuholen, die Niederwerfung zu vollziehen oder bei Beerdigungen zu beten, solange man die zwei Umrundungen der Kaaba nicht vollzieht.
Es ist nicht gestattet, nach dem Erscheinen des Fajr-Gebets mehr als die zwei Einheiten des Fajr-Gebets zu verrichten.
Man verrichtet keine zusätzlichen Gebete vor dem Maghrib
[Gebet].70
(16-0-1 page )Die Sunna im Gebet besagt:
1. Zwei Rakʿas nach dem Fajr-Gebet,71
2. Vier vor dem Zuhr-Gebet und zwei danach,
3. Vier vor dem Aṣr-Gebet, aber wenn man nur zwei möchte,
4. Zwei nach dem Maghrib-Gebet und
Vier vor dem Isha-Gebet und vier danach, aber wenn man nur zwei möchte,
5. möchte dann nur zwei Einheiten.
Was die freiwilligen Gebete des Tages betrifft, so kann man, wenn man möchte, zwei Einheiten mit einem Gruß beten, und wenn man möchte, vier; mehr als das ist nicht erlaubt.
Was die freiwilligen Gebete der Nacht betrifft, sagte Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein), dass es erlaubt ist, acht Einheiten mit einem Gruß zu beten, mehr als das ist nicht erlaubt. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass man in der Nacht (bei den freiwilligen Gebeten) nicht mehr als zwei Einheiten mit einem Gruß beten soll.
(16-1-1 page )Die Rezitation ist in den ersten beiden Teilen [der Pflichtgebete] verpflichtend.
In den letzten beiden Teilen hat man die Wahl:
1. Wer möchte, kann die Fātiḥah [allein] rezitieren,
2. wer möchte, kann schweigen, oder
3. Wenn er möchte, kann er den Tasbih (die Lobpreisung) allein rezitieren. Die Rezitation ist in allen freiwilligen Gebeten und auch in allen Witr-Gebeten verpflichtend. Wer ein freiwilliges Gebet beginnt und es dann ungültig macht, muss es als Qaḍā‘ nachholen. Wenn er vier Gebete verrichtet, wobei er bei den ersten beiden sitzt und die anderen beiden ungültig macht, muss er zwei Gebete als Qaḍā‘ nachholen. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass er alle vier Gebete als Qaḍā‘ nachholt. Man kann freiwillige Gebete im Sitzen verrichten, auch wenn man stehen könnte. Wenn jemand das Gebet im Stehen beginnt und sich dann hinsetzt und es so fortsetzt, ist es laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) gültig. Allahs Segen und der Segen Allahs seien jedoch der Ansicht, dass es ohne triftigen Grund nicht gültig ist. Wer sich außerhalb der Stadt aufhält, kann freiwillige Gebete auf seinem Reittier verrichten, indem er sich in die jeweilige Richtung wendet und dabei Gebetsgesten ausführt.
(17-0-1 page )Die Fehlerniederwerfung (Sajdat as-Sahw) ist Pflicht, wenn im Gebet zu viel oder zu wenig getan wurde, und wird nach dem Gruß vollzogen. Man vollzieht zwei Fehlerniederwerfungen, dann den Tashahhud und anschließend den Gruß. Die Fehlerniederwerfung wird für ihn verbindlich, wenn er: 1. seinem Gebet eine Handlung hinzufügt, die dem Gebet ähnlich ist, aber nicht dazu gehört; oder 2. eine von der Sunna vorgeschriebene Handlung auslässt; oder 3. Folgendes auslässt: i. die Rezitation der Fātiḥah des Buches; oder ii. das Qunūt; oder iii. den Tashahhud; oder iv. Die [zusätzlichen] Takbire der beiden ‘Īds, oder
4. Der Imam rezitiert laut, was er eigentlich leise rezitieren sollte,
oder
5. rezitiert leise, was hörbar sein sollte.
Der Fehler des Imams verpflichtet den Gläubigen zur [Fehler-]Niederwerfung;
wenn der Imam sich nicht [wegen des Fehlers] niederwirft, wirft sich auch der Gläubige nicht nieder. Wenn
der Gläubige einen Fehler [in seinem Gebet] macht, ist die [Fehler-]Niederwerfung weder vom Imam noch vom Gläubigen erforderlich.
Wer das erste Hinsetzen (al-qa‘dat al-‘ūlā) vergisst [und steht] und sich dann, wenn er sich wieder in der Sitzhaltung befindet, daran erinnert, zurückkehrt, sich hinsetzt und
das Tashahhud vollzieht. Befindet er sich in der Nähe der Stehposition, kehrt er nicht in die Sitzposition zurück,74 und vollzieht am Ende des Gebets die falsche Niederwerfung. Vergisst jemand die abschließende Sitzposition und steht für eine fünfte Einheit auf, kehrt er in die Sitzposition zurück, sofern er innerhalb dieser fünften Einheit keine Niederwerfung vollzogen hat. Er lässt die fünfte Einheit aus und vollzieht die falsche Niederwerfung [nach dem Gruß, der die vierte Einheit abschließt]. Hat er die fünfte Einheit jedoch durch eine Niederwerfung abgeschlossen, ist sein Pflichtgebet ungültig und wird zu einem freiwilligen Gebet. Er ist dann verpflichtet, eine sechste Einheit hinzuzufügen. Sitzt jemand in der vierten Einheit, steht dann auf und vollzieht den Gruß nicht, weil er glaubt, es sei die erste Sitzhaltung gewesen, kehrt er in die Sitzhaltung zurück, solange er die fünfte Einheit nicht durch Niederwerfung beendet hat. Er vollzieht den Gruß und anschließend die falsche Niederwerfung. Hat er jedoch die fünfte Einheit durch eine Niederwerfung abgeschlossen, fügt er eine weitere Einheit hinzu, und sein Gebet ist mit dieser sechsten Einheit beendet. Die beiden zusätzlichen Gebetseinheiten (die fünfte und sechste) sind freiwillig. Wer Zweifel an seinem Gebet hat und nicht weiß, ob er drei oder vier Gebetseinheiten gebetet hat, und dies der erste Gedanke ist, der ihm in den Sinn kommt, beginnt das Gebet von Neuem. Tritt diese Unsicherheit häufiger auf, so soll er sein Gebet auf seine vorherrschende Überzeugung gründen, sofern er eine solche hat; hat er jedoch keine vorherrschende Überzeugung, so soll er sein Gebet auf das gründen, wovon er im Gebet Gewissheit hat.
(18-0-1 page )Kann der Kranke nicht stehen, betet er im Sitzen mit Verbeugung (rukū‘) und Niederwerfung (sujūd). Kann er sich weder verbeugen noch niederwerfen, deutet er die Positionen durch Gesten an. Die Niederwerfung ist tiefer als die Verbeugung, und er hebt nichts zu seinem Gesicht, worauf er die Niederwerfung vollzieht. Kann er nicht sitzen, legt er sich auf den Rücken, richtet die Füße in Richtung Qibla und vollführt die entsprechenden Gesten der Verbeugung und Niederwerfung. Liegt er auf der Seite mit dem Gesicht zur Qibla und vollführt die entsprechenden Gesten, ist das Gebet gültig. Kann er keine Kopfbewegungen ausführen, verschiebt er das Gebet und führt keine Gesten mit Augen, Augenbrauen oder Herz aus. Kann er stehen, aber nicht verbeugen oder niederwerfen, ist das Stehen nicht verpflichtend, und er darf im Sitzen beten und dabei die entsprechenden Gesten vollführen. Verrichtet ein gesunder Mensch einen Teil seines Gebets im Stehen und erkrankt dann plötzlich, so vollendet er es im Sitzen und verbeugt sich oder wirft die entsprechenden Gesten ein, wenn er sich nicht verbeugen und niederwerfen kann. oder
liegend, wenn er nicht sitzen kann.
Wer aufgrund einer Krankheit [anfangs] sitzend, verbeugend und niederwerfend betet
und dann [von dieser Krankheit] genesen ist, vollendet [den Rest] seines Gebets
stehend; wenn er jedoch einen Teil seines Gebets mit Gesten verrichtet und dann die Fähigkeit erlangt, sich zu verbeugen und niederzuwerfen, beginnt er das Gebet [von Anfang an].
Wenn jemand, der für [einen Zeitraum von]
fünf oder weniger Gebete bewusstlos war, wieder genesen ist, verrichtet er diese als Qaḍā‘; wenn er jedoch aufgrund von Bewusstlosigkeit mehr als diese
Gebete versäumt, verrichtet er keines davon als Qaḍā‘.
76
(19-1-1 page )Im Koran gibt es vierzehn Niederwerfungen [der Rezitation], und zwar in den folgenden Suren: 1. Das Ende von al-A‘rāf, 77; 2. Ar-Ra‘d, 78; 3. An-Naḥl, 79; 4. Banī Isrā’īl (al-Isrā’), 80; 5. Maryam, 81; 6. Die erste Niederwerfung in al-Ḥajj, 82; 7. Al-Furqān, 83; 8. An-Naml, 84; 9. Alif Lām Mīm Tanzīl, 85; 10. Ṣād, 86; 11. Ḥā Mīm as-Sajdah, 87; 12. An-Najm,88
13. Al-Inshiqāq,89 und
14. Al-‘Alaq.90
(19-2-1 page )An diesen Orten ist die Niederwerfung sowohl für den Rezitierenden als auch für den Zuhörer verpflichtend, unabhängig davon, ob der Zuhörer beabsichtigte, dem Koran zuzuhören oder nicht. Wenn der Imam während des Gebets einen Vers der Niederwerfung rezitiert, wirft er sich nieder, und der Gläubige wirft sich mit ihm nieder. Rezitiert der Gläubige jedoch selbst einen Vers der Niederwerfung, ist die Niederwerfung weder für den Imam noch für den Gläubigen verpflichtend. Hören Imam und Gläubiger die Rezitation eines Verses der Niederwerfung von einem Mann, der nicht mit ihnen im Gebet ist, werfen sie sich nicht während des Gebets nieder, sondern erst nach dem Gebet. Wenn sie sich während des Gebets dafür niederwerfen, genügt dies nicht, macht ihr Gebet aber auch nicht ungültig. Wer einen Vers der Niederwerfung außerhalb des Gebets spricht und sich erst dann dafür niederwirft, nachdem er ins Gebet eingetreten ist und ihn [erneut] gesprochen hat, und sich [diesmal] für beide Male niederwirft, dem genügt die Niederwerfung für beide Rezitationen. Wenn er es außerhalb des Gebets rezitiert und sich dafür niederwirft,
und dann ins Gebet eintritt und es [erneut] rezitiert, wirft er sich dafür ein zweites Mal nieder, [weil] die erste Niederwerfung nicht ausreicht.
Eine Niederwerfung genügt für jemanden, der die Rezitation eines
[bestimmten Verses der] Niederwerfung in einer Sitzung wiederholt.
Wer die Niederwerfung [der Rezitation] vollziehen möchte, spricht den
Takbir, ohne die Hände [zu den Ohrläppchen] zu heben, und wirft sich nieder. Dann spricht er den
Takbir und erhebt den Kopf [aus der Niederwerfung]. Weder Tashahhud
noch ist von ihm verlangt.
(2-1-1 page )Die Pflichten der rituellen Reinigung umfassen daher das Waschen der drei Gliedmaßen¹ und das Bestreichen (Masḥ) des Kopfes. Die Ellbogen und Knöchel sind in die Waschpflicht einbezogen, gemäß der Ansicht unserer drei Gelehrten², im Gegensatz zur Meinung von Zufar (möge Allah ihnen gnädig sein). Die vorgeschriebene Bestreichung des Kopfes erstreckt sich bis zur Stirnlocke [und das ist ein Viertel des Kopfes], wie al-Mughīrah ibn Shu‘bah berichtete. Der Prophet kam demnach in das Lager eines Stammes und verrichtete dort seine Notdurft. Anschließend vollzog er die rituelle Waschung (Wuḍūʿ) und bestrich seine Stirnlocke und seine Kopfhaut (Khuffs)³ (Muslim, an-Nasāʿī, Aḥmad, Abū Dāwūd u. a.).
(2-2-1 page )1. Dreimaliges Waschen beider Hände, bevor sie in den Wasserkrug getaucht werden, wenn die Person, die die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht, aus dem Schlaf erwacht.
2. Nennen des Namens Allahs zu Beginn der rituellen Waschung.
3. Benutzen des Zahnstochers.
4. Ausspülen des Mundes (MaḍMaḍah).
5. Ausspülen der Nase (Istinshāq).
6. Abwischen beider Ohren.
7. Kämmen des Bartes (mit feuchten Fingern).
8. Kämmen der Finger (jeder Hand) mit den feuchten Fingern der anderen Hand.
9. Wiederholen der Waschung bis zu dreimal.
(2-3-1 page )Wuḍū’
Demjenigen, der die rituelle Waschung (Wuḍū’) vollzieht, wird Folgendes empfohlen:
1. Er beabsichtigt die rituelle Reinigung.
2. Er bedeckt den gesamten Kopf mit dem Tuch.
3. Er führt die rituelle Waschung in der vorgegebenen Reihenfolge durch und beginnt mit dem, was Allah zuerst erwähnt.
4. Er beginnt mit den rechten Gliedmaßen.
5. Er führt die Handlungen nacheinander aus.
6. Er streicht über den Nacken.
(2-4-1 page )1. Alles, was aus den beiden Körperöffnungen austritt,
2. Blut, Eiter und Serum – [sodass] sie, wenn sie den Körper verlassen,
an einen Ort fließen, der dem Reinigungsgebot unterliegt,
3. Erbrochenes, wenn es sich um einen Schluck handelt,
4.
Schlaf, wenn die Person liegt, sich zurücklehnt oder sich an etwas anlehnt,
sodass sie, wenn es entfernt würde,
dadurch umfallen würde,
5. Der Verstand, der von Ohnmacht oder Wahnsinn überwältigt wird, und
6. Lachen in jedem Gebet, das aus Verbeugung (rukū‘) und Niederwerfung (sujūd) besteht.
(20-1-1 page )Die Reise, aufgrund derer sich die rechtlichen Gebote ändern, ist dann gegeben, wenn jemand beabsichtigt, zu einem Ort zu reisen, der drei Tagesreisen entfernt ist, wobei die Reise zu Fuß oder mit dem Kamel zurückgelegt werden kann. Reisen auf dem Wasser werden dabei nicht berücksichtigt.
Unserer Ansicht nach beträgt die Pflicht des Reisenden zwei Einheiten für jedes Gebet von vier Einheiten.
2
3 Jede Hinzufügung zu diesen zwei Einheiten ist ihm nicht erlaubt.
4 Wenn jemand vier Einheiten betet und in der zweiten Einheit für die Dauer des Tashahhud sitzt, genügen ihm die ersten beiden Einheiten für seine Pflicht-Einheiten, und die anderen beiden sind für ihn freiwillig. Sitzt er jedoch in der zweiten Einheit nicht für die Dauer des Tashahhud der ersten beiden Einheiten, so ist sein Gebet ungültig.
(20-2-1 page )Wer als Reisender aufbricht, verrichtet zwei Gebetseinheiten, sobald er die Häuser am Stadtrand passiert hat. Er unterliegt dem Status eines Reisenden, bis er beabsichtigt, sich für mindestens fünfzehn Tage in einer Stadt niederzulassen. In diesem Fall ist die Verrichtung des vollständigen Gebets für ihn verpflichtend. Beabsichtigt er jedoch, sich kürzer aufzuhalten, verrichtet er nur zwei Gebetseinheiten. Wer in eine Stadt kommt, ohne die Absicht, dort mindestens fünfzehn Tage zu bleiben, und sagt: „Ich reise morgen ab“ oder „Ich reise übermorgen ab“, verrichtet selbst dann nur zwei verkürzte Gebetseinheiten, wenn er viele Jahre dort bleibt. Wenn ein Heer in feindliches Gebiet einmarschiert und beabsichtigt, sich dort niederzulassen, Bei einer Versäumnis von fünfzehn Tagen oder mehr gilt das Gebet nicht als vollzogen.95 Tritt der Reisende jedoch in das Gebet eines ansässigen Imams ein, solange noch Zeit verbleibt, so verrichtet er das Gebet.96 Tritt er aber in ein versäumtes Gebet ein, so ist sein Gebet hinter ihm ungültig. Wenn der Reisende eine Gruppe von Ansässigen im Gebet leitet, betet er zwei Gebetseinheiten und spricht den Gruß. Anschließend verrichten die Ansässigen ihr Gebet einzeln. Es wird empfohlen, dass der Reisende nach dem Gruß sagt: „Verrichtet euer Gebet, denn wir sind eine Gruppe von Reisenden.“ Wenn ein Reisender seine Heimatstadt betritt, verrichtet er das vollständige Gebet, auch wenn er nicht beabsichtigt, sich dort niederzulassen. Wer eine Heimat hat, diese verlässt und eine andere Heimat annimmt, später aber in seine frühere Heimat zurückkehrt, verrichtet das Gebet nicht vollständig, sondern verkürzt es. Wenn ein Reisender beabsichtigt, fünfzehn Tage oder länger in Mekka und Mina zu verweilen, verrichtet er das Gebet nicht vollständig, sondern verkürzt es. Die Zusammenlegung zweier Gebete ist für den Reisenden praktisch erlaubt, zeitlich jedoch nicht. Das Gebet im Sitzen auf einem Boot ist unter allen Umständen erlaubt. Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, aber nach der Ansicht der beiden, möge Allah ihnen gnädig sein, ist es nicht erlaubt, [im Sitzen] zu beten, außer mit einer gültigen Entschuldigung. Wer auf Reisen ein Gebet (vier Einheiten) versäumt, kann es zu Hause als zwei Einheiten nachholen. Versäumt er es jedoch zu Hause, kann er es auf Reisen als vier Einheiten nachholen. Ungehorsame und Gehorsame werden hinsichtlich der Vergünstigung auf Reisen gleich behandelt.
(21-1-1 page )Gebet
Das Freitagsgebet (Jumu‘ah) ist nur in einer Stadt (miṣrjāmi‘)102 oder an einem [bestimmten] Gebetsort innerhalb der Stadt gültig, jedoch nicht in Dörfern.
Die Einrichtung des Freitagsgebets ist nur dem
Sulṭān103 oder einer von ihm beauftragten Person gestattet.
Voraussetzungen
Eine Voraussetzung ist die Zeit; es ist [nur] zur Zeit des
Zuhr-Gebets gültig und danach nicht mehr.104
Eine weitere Bedingung ist die Ansprache (khuṭbah) vor dem [obligatorischen] Gebet. Der Imam hält zwei Ansprachen im Abstand von einer Sitzposition. Er hält die Ansprachen im Stehen im Zustand der rituellen Reinheit. Wenn sich der Imam auf das Gedenken an Allah beschränkt, ist dies laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) erlaubt. Allahs Glaubensgenossen (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass es sich um ein längeres Gedenken handeln müsse, das als Ansprache gelten könne. Hält er die Ansprache im Sitzen oder im Zustand der rituellen Unreinheit, ist sie zwar gültig, aber nicht empfehlenswert. Eine ihrer Bedingungen ist die Gemeinschaft. Laut Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) beträgt das Minimum drei Personen neben dem Imam, Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, es seien zwei Personen neben dem Imam.106 Der Imam muss in beiden Rak‘ahs bei seiner Rezitation hörbar sein, die Rezitation eines bestimmten Kapitels ist dabei keine Pflicht.
(21-2-1 page )Pflicht
Das Freitagsgebet ist nicht verpflichtend für:
1. Reisende,
2. Frauen,
3. Kranke,
4. Minderjährige,
5. Sklaven oder
6. Blinde.
Wenn sie teilnehmen und mit den anderen beten, genügt ihnen dies als das obligatorische Gebet dieser Zeit.107
Es ist einem Sklaven, einem Reisenden oder einem Kranken erlaubt, das Freitagsgebet als Imam zu leiten.
Wer am Freitag vor dem Freitagsgebet des Imams das Mittagsgebet in seinem Haus verrichtet, ohne gültigen Grund, dem ist dies zwar nicht erlaubt, aber dennoch missbilligt. Wenn er sich dann entscheidet, am Freitagsgebet (Jumu‘ah) teilzunehmen und sich dorthin begibt, wird das Freitagsgebet für ihn ungültig, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein), weil er sich bemüht, am Freitagsgebet teilzunehmen. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass es erst dann ungültig wird, wenn er mit dem Imam das Freitagsgebet betritt. Es ist für eine Person, die von der Pflicht zum Freitagsgebet befreit ist, nicht gestattet, das Freitagsgebet in der Gemeinschaft zu verrichten, wie es auch für Gefangene gilt. Wer den Imam am Freitag antrifft, betet mit ihm, was auch immer er trifft, und verrichtet auf dieser Grundlage das Freitagsgebet. Wenn er sich im Tashahhud oder in der Fehlerniederwerfung (Sujud assahw) befindet, soll er gemäß Abu Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein) das Freitagsgebet auf dieser Grundlage verrichten. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Wenn er den größten Teil der zweiten Einheit mit sich führt, verrichtet er das Freitagsgebet auf dieser Grundlage; wenn er jedoch weniger als das mit sich führt, verrichtet er das Mittagsgebet auf dieser Grundlage.“¹¹⁰
(21-3-1 page )Wenn der Imam zum Freitagsgebet erscheint, unterlassen die Gläubigen das Beten und Sprechen, bis er seine Predigt beendet hat. Die beiden (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten: „Es ist nicht schädlich, wenn sie sprechen, solange er noch nicht mit der Predigt begonnen hat.“ Wenn der Muezzin am Freitag zum ersten Adhan ruft, unterbrechen die Gläubigen ihren Handel und begeben sich zum Freitagsgebet. Wenn der Imam die Kanzel besteigt, setzt er sich darauf, und die Muezzins rufen den Adhan vor der Kanzel. Dann hält der Imam die Predigt. Nach Beendigung seiner Predigt verrichten sie das Gebet.
(22-1-1 page )Es wird empfohlen, dass der Gläubige am Tag des Fastenbrechens (ʿĪd al-Fitr) vor dem Betreten des Gebetsortes etwas isst, die rituelle Waschung (Ghusl) vollzieht, sich parfümiert, seine beste Kleidung anlegt und sich zum Gebetsort (Muṣallā) begibt.112 Er spricht den Takbir113 auf dem Weg zum Gebetsort nicht,113 laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein), aber nach den Aussagen der beiden anderen114 (möge Allah ihnen gnädig sein) spricht er den Takbir. Er verrichtet keine freiwilligen Gebete im Muṣallā vor dem ʿĪd-Gebet.114 Wenn das Gebet mit dem Aufgang der Sonne erlaubt wird, hat seine Gebetszeit begonnen und dauert bis zum Niedergang der Sonne. Sonne] (zawāl)115 vom Meridian. Wenn die Sonne abnimmt, ist ihre Zeit vorbei.
(22-2-1 page )Der Imam betet zwei Gebetseinheiten mit der Gemeinde. In der ersten spricht er den Weihe-Takbir, gefolgt von drei weiteren Takbiren. Anschließend rezitiert er die Fatiha und eine dazugehörige Sure. Danach spricht er den Takbir, mit dem er sich verbeugt. In der zweiten Gebetseinheit beginnt er mit der Rezitation der Fatiha. Nachdem er die Rezitation [mit dem zusätzlichen Kapitel nach der Fātiḥah] beendet hat, spricht er drei Takbire und anschließend einen vierten, mit dem er sich verbeugt. Bei allen Takbire der beiden ‘Īd-Gebete hebt er die Hände [an die Ohren]. Danach hält der Imam nach dem Gebet zwei Ansprachen, in denen er die Gläubigen über die ṣadaqat al-Fiṭr (die obligatorische Spende des Fiṭr) und ihre Regeln belehrt. Wer das ‘Īd-Gebet mit dem Imam versäumt, darf es nicht nachholen. Wenn die Mondsichel für die Gläubigen verdeckt ist und diese die Sichtung der Mondsichel in Anwesenheit von … bezeugen, … Nach der Deklination der Sonne vom Meridian beten die Menschen am folgenden Tag das „ʿĪd-Gebet“. Sollte jedoch ein triftiger Grund vorliegen, der die Menschen am Beten am zweiten Tag hindert, so lässt der Imam es danach nicht mehr verrichten.
(22-3-1 page )Am Tag des Aḍḥā-Gebets wird empfohlen, die rituelle Waschung (Ghusl) vorzunehmen, Parfüm aufzutragen, mit dem Essen bis nach dem Gebet zu warten und sich dann zum Gebetsplatz zu begeben, während man den Takbir spricht. Das Aḍḥā-Gebet wird in zwei Rakʿas verrichtet, wie das Fitr-Gebet. Der Imam hält nach dem Gebet zwei Ansprachen, in denen er das Opfer (Uḍḥiyah) und die Takbire des Taschrīq erklärt. Sollte ein triftiger Grund vorliegen, der das Gebet am Aḍḥā-Tag verhindert, wird es am folgenden oder übernächsten Tag nachgeholt. Bete es danach nicht mehr.
(22-4-1 page )Was den Takbir at-Tashrīq betrifft, so folgt der erste nach dem Fajr-Gebet am Tag von Arafat und der letzte nach dem Aṣr-Gebet am Opfertag (Naḥr), so überliefert von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, er dauere bis zum Aṣr-Gebet des letzten Tages des Tashrīq. Der Takbir folgt unmittelbar auf die Pflichtgebete. [Es heißt]: „Allāhu akbar, Allah akbar, lā ilāha illa’llāhu wa’llāhu akbar, Allah akbar, wa li’llāhi’l-ḥamd – Allah ist größer, Allah ist größer, es gibt keinen Gott außer Allah, Allah ist größer, Allah ist größer, und Allah gebührt aller Lob.“
(23-0-1 page )Bei einer Sonnenfinsternis (kusūf) verrichtet der Imam zwei Rakʿas mit der Gemeinde, ähnlich wie bei den freiwilligen Gebeten. In jeder Rakʿa gibt es nur eine Verbeugung. Der Imam verlängert die Rezitation in beiden Rakʿas und spricht sie laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) unhörbar. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen berichten, dass er laut rezitiert. Anschließend spricht er ein Bittgebet, bis die Sonne wieder erscheint. Der Imam, der das Freitagsgebet mit ihnen verrichtet, betet mit den Gläubigen. Ist der Imam nicht anwesend, betet jeder einzeln. Es gibt kein Gemeinschaftsgebet (Khusuf), und jeder betet für sich. Es gibt keine Ansprache (Khutba) für das Gebet während der Mondfinsternis.
(24-0-1 page )Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Für das Gebet um Regen (Istisqā‘) gibt es gemäß der Sunna kein Gemeinschaftsgebet; wenn die Gläubigen jedoch einzeln beten, ist dies gültig. Istisqā‘ ist lediglich ein Bittgebet und die Bitte um Vergebung.“ Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten: „Der Imam verrichtet zwei Gebetseinheiten, in denen er die Rezitation hörbar macht. Anschließend hält er eine Ansprache und wendet sich beim Bittgebet der Qibla zu. Der Imam wendet seinen Mantel um, die Gläubigen jedoch nicht.“ Die Angehörigen der Dhimma nehmen nicht am Regengebet teil.
(25-0-1 page )RAMADAN
Es wird empfohlen118, dass sich die Menschen im Monat Ramadan versammeln,
nach dem ‘ishā’ [Gebet].
(25-1-1 page )Ihr Imam verrichtet mit ihnen fünf Tarwiṇas.119 In jeder Tarwiṇa werden zwei Segenssprüche gesprochen. Zwischen je zwei Tarwiṇas sitzt er für die Dauer einer Tarwiṇa.120 Anschließend verrichtet er mit ihnen das Witr-Gebet.121 Das Witr-Gebet darf außerhalb des Monats Ramadan nicht in Gemeinschaft verrichtet werden.
(26-0-1 page )Wenn die Angst groß wird, teilt der Imam die Gemeinde in zwei Gruppen: eine Gruppe steht dem Feind gegenüber, die andere hinter ihm. Mit der zweiten Gruppe verrichtet er ein Gebet und zwei Niederwerfungen. Sobald er sich von der zweiten Niederwerfung erhebt, geht diese Gruppe dem Feind entgegen, während die andere Gruppe folgt. Der Imam verrichtet mit der zweiten Gruppe ein Gebet und zwei Niederwerfungen und spricht den Tashahhud und den Gruß. Die zweite Gruppe verzichtet auf den Gruß und geht dem Feind entgegen. Die erste Gruppe kehrt zurück und verrichtet einzeln ein Gebet und zwei Niederwerfungen ohne Rezitation. Anschließend spricht sie den Tashahhud und den Gruß und geht dem Feind entgegen. Dann kehrt die andere Gruppe zurück und verrichtet eine Gebetseinheit¹²⁶, zwei Niederwerfungen mit Rezitation¹²⁷, den Taschahhud und den Gruß. Wenn der Imam anwesend ist, verrichtet er zwei Gebetseinheiten mit der ersten Gruppe und zwei mit der zweiten. Zum Maghrib-Gebet verrichtet er zwei Gebetseinheiten mit der ersten Gruppe und eine mit der zweiten. Sie dürfen während des Gebets nicht kämpfen; andernfalls ist ihr Gebet ungültig. Wenn die Angst extrem groß ist, beten sie einzeln beritten und führen dabei die Gesten für die Verbeugung und Niederwerfung aus. Sie können sich in jede beliebige Richtung wenden, wenn sie sich während des gesamten Gebets nicht der Qibla zuwenden können.
(27-0-1 page )Wenn ein Mensch im Sterben liegt, wird er auf seiner rechten Seite in Richtung Qibla ausgerichtet und aufgefordert, die beiden Schahadas zu sprechen.128 Wenn er stirbt, werden ihm die Kiefer zugebunden und die Augen geschlossen.
(27-1-1 page )Wenn sie beschließen, ihn zu baden, legen sie ihn auf ein Podest, bedecken seine Scham (ʿAwra) mit einem Tuch und ziehen ihm die Kleider aus. Sie vollziehen die rituelle Waschung (Wudūʿ) an ihm, spülen aber weder Mund noch Nase aus. Dann übergießen sie ihn mit Wasser. Unter dem Podest wird eine ungerade Anzahl von Malen Weihrauch verbrannt. Das Wasser für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) wird mit Lotus oder Salzkraut gekocht; ist dies nicht verfügbar, genügt reines Wasser. Sein Kopf und sein Bart werden mit Althaia gewaschen. Anschließend wird er auf seine linke Seite gelegt und mit Wasser und Lotus gebadet, bis das Wasser bis zum Rand der Gebetstafel reicht. Danach wird er auf seine rechte Seite gelegt und mit Wasser gebadet, bis das Wasser bis zum Rand der Gebetstafel reicht. Dann lässt derjenige, der den Leichnam wäscht, ihn sitzen, stützt ihn mit sich ab und reibt ihm sanft den Bauch. Sollte etwas austreten, wäscht er es ab. Er wiederholt die Ganzkörperwaschung (Ghusl) des Verstorbenen nicht. Anschließend trocknet er ihn mit einem Tuch ab und hüllt ihn in seine Leichentücher. Er trägt Balsam auf Kopf und Bart auf und Kampfer auf die Stellen, die bei der Niederwerfung verwendet wurden.131
(27-2-1 page )Vom Mann
Es ist Sunna, dass ein Mann in drei Tücher gehüllt wird:
1. Ein Tuch für die untere Körperhälfte (izār),132
2. Ein Hemd (qamīṣ) und
3. Ein Schleier (lifāfah).
Wenn sie sich auf zwei Tücher beschränken, ist dies ebenfalls gültig.133
Wenn sie sich entscheiden, den Schleier um ihn zu wickeln, beginnen sie auf der
linken Seite und legen ihn über ihn, dann auf der rechten Seite. Wenn sie befürchten, dass sich das Tuch
ablöst, binden sie es fest.
Von der Frau
Die Frau wird in fünf Tücher gehüllt:
1. Ein Tuch für die untere Körperhälfte (izār),
2. Ein Hemd (qamīṣ),
3. Ein Schleier (khimār),
4. Ein Stofffetzen (Khirqah), mit dem ihre Brüste abgebunden werden,134 und
5. Ein Wickeltuch (Lifāfah).
Wenn sie sich auf drei Tücher beschränken, ist es gültig.135
Der Schleier liegt über dem Hemd, aber unter dem Wickeltuch, und ihr Haar wird
auf ihre Brust gelegt.
Das Haar des Verstorbenen wird nicht gekämmt, noch sein Bart. Seine Nägel werden nicht
geschnitten, noch sein Haar. Die Leichentücher werden eine ungerade Anzahl von
mal mit Weihrauch beräuchert, bevor der Leichnam hineingelegt wird. Sobald dies geschehen ist,
beten sie für ihn.
(27-3-1 page )Derjenige, der das größte Recht hat, das Gebet für ihn zu sprechen, ist der Sultan, sofern er anwesend ist. Ist er nicht anwesend, wird empfohlen, dem Imam des Ortes und anschließend dem Wali (gesetzlich verantwortlichen Vormund) Vorrang einzuräumen. Spricht jemand anderes als der Wali oder der Sultan für ihn, wiederholt der Wali das Gebet. Hat der Wali für ihn gebetet, darf danach niemand mehr für ihn beten.136 Ist er begraben und wurde noch nicht für ihn gebetet, darf sein Grab bis zu drei Tage lang besucht werden; danach wird nicht mehr gebetet.137 Der Betende steht auf Höhe der Brust des Verstorbenen.138 Das Totengebet lautet wie folgt:1 Man spricht den Takbir und lobt anschließend Allah. Dann spricht man den zweiten Takbir und segnet den Propheten. Danach spricht man den dritten Takbir und bittet darin für sich selbst, den Verstorbenen und die Muslime. Anschließend spricht man den vierten Takbir und den Friedensgruß. Man darf die Hände nur beim ersten Takbir zu den Ohren heben. Für den Verstorbenen wird in einer Gemeinschaftsmoschee kein Gebet gesprochen.
(27-4-1 page )Wenn die Sargträger ihn auf dem Podest tragen, halten sie es an den vier Pfosten fest. Sie gehen zügig, aber nicht im Trab. Es ist nicht gern gesehen, wenn die Leute sich hinsetzen, bevor der Sarg von den Schultern der Männer herabgelassen wird.139 Sein Grab wird ausgehoben und eine seitliche Nische (laḥd) angelegt.140 Der Verstorbene wird von der Seite, die der Qibla zugewandt ist, hineingelegt.
(27-5-1 page )Wenn er in seine Nische gelegt wird, soll derjenige, der ihn hineinlegt, sagen: „Bismi’llāhi wa ‘alāmillatirasūli’llāhi – Im Namen Allahs und gemäß der Religion des Gesandten Allahs.“ Er soll ihn auch in Richtung Qibla ausrichten und den Knoten seines Gewandes lösen. Lehmziegel werden über die Nische gelegt; die Verwendung von gebrannten Ziegeln und Holz ist nicht erwünscht, aber die Verwendung von Schilfrohr ist unbedenklich. Danach wird Erde auf das Grab geschüttet, und das Grab wird hügelartig und nicht flach gemacht.141
(27-6-1 page )Nach der Geburt wird jedes Kind, das schreit, benannt, rituell gewaschen und es wird für es gebetet.142 Schreit es aber nicht, wird es [weder benannt, noch rituell gewaschen noch für es gebetet, sondern] wird in ein Tuch gewickelt und begraben.
(28-0-1 page )Der Shahīd (Märtyrer)143 ist jemand:
1. der von Polytheisten getötet wurde,144 oder
2. der in der Schlacht mit Wundmalen tot aufgefunden wurde, oder
3. Die Muslime töteten ihn zu Unrecht, doch für seinen Tod ist keine Diyah fällig. Er wird in ein Leichentuch gehüllt und für ihn wird gebetet, aber er erhält keine Ganzkörperwaschung (Ghusl). Wenn ein Mensch im Zustand der rituellen Unreinheit (Junub) getötet wird (als Märtyrer), wird ihm laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) die Ganzkörperwaschung (Ghusl) gegeben, ebenso wie dem Minderjährigen. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch: „Ihnen wird keine Ganzkörperwaschung (Ghusl) gegeben.“ Das Blut eines Märtyrers wird nicht abgewaschen, noch werden ihm die Kleider ausgezogen, aber seine Lederjacke, Pelze, Stiefel und Waffen werden ihm abgenommen. Wer noch lebt (Irtithāth), soll die Ganzkörperwaschung (Ghusl) erhalten. Als noch lebend (Irtithāth) gilt, wer: 1. isst oder 2. 1. Er wird getränkt, oder
3. Er wird behandelt, oder
4. Er bleibt am Leben, bis die Zeit eines Gebets über ihn verstrichen ist und
er bei Bewusstsein ist, oder
5. Er wird lebend vom Schlachtfeld verlegt.
Wer aufgrund einer ḥadd (göttlich vorgeschriebenen) Strafe oder einer Qiṣāṣ (gesetzlich überwachten Vergeltung) getötet wird, erhält eine Ganzkörperwaschung (Ghusl) und wird im Gebet bedacht, aber für getötete Rebellen oder Banditen wird nicht im Gebet bedacht.
(29-0-1 page )Das Gebet in der Kaaba ist gültig, sowohl das obligatorische als auch das freiwillige. Wenn der Imam mit der Gemeinde darin betet und einige von ihnen ihm den Rücken zukehren, ist sein Gebet gültig. Wendet sich jedoch jemand dem Imam zu, ist sein Gebet zwar gültig, aber nicht gern gesehen. Kehrt jemand dem Imam den Rücken zu, ist sein Gebet ungültig. Wenn der Imam in der al-Masjid al-Haram betet, bilden die Gläubigen einen Kreis um die Kaaba und beten gemeinsam mit dem Imam. Befindet sich jemand näher an der Kaaba als der Imam, ist sein Gebet gültig, solange er sich nicht auf derselben Seite wie der Imam befindet. Auch das Gebet auf dem Dach der Kaaba ist gültig.
(3-1-1 page )1. Mund ausspülen,
2. Nase ausspülen und
3. Den ganzen Körper waschen.
(3-2-1 page )Die Sunna der Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist folgende: 1. Derjenige, der die Ganzkörperwaschung durchführt, beginnt mit dem Waschen beider Hände und 2. seiner Genitalien. 3. Er entfernt jegliche körperliche Unreinheit (Najāsah), falls vorhanden. 4. Dann vollzieht er die rituelle Waschung (Wudu'), wie er sie auch vor dem Gebet vollziehen würde, jedoch ohne die Füße zu waschen. 5. Er gießt dreimal Wasser über seinen Kopf und seinen ganzen Körper. 6. Er entfernt sich von dem Ort, an dem er die Ganzkörperwaschung vollzogen hat, und wäscht seine Füße. 7. Frauen müssen ihre Zöpfe während der Ganzkörperwaschung nicht öffnen, wenn das Wasser die Haarwurzeln erreicht.
(3-3-1 page )1. Der leidenschaftliche Samenerguss bei Mann und Frau, 2. Die Berührung beider äußeren Geschlechtsorgane beim Geschlechtsverkehr, auch ohne Ejakulation, 3. Menstruation (ḥayḍ) und 4. Nachgeburtliche Blutung (nifās).
(3-4-1 page )Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) legte die Ganzkörperwaschung (Ghusl) als Sunna fest für: 1. das Freitagsgebet, 2. die beiden Gebete (ʿĪd), 3. den Beginn der Pilgerfahrt (ʿḥrām) oder der Umra (ʿUmra) und 4. den Aufenthalt in ʿArafah. Bei Vorliegen von Präejakulat (Madhya) und Harnwegsflüssigkeit (Wadī) ist die Ganzkörperwaschung nicht verpflichtend, jedoch die rituelle Waschung (Wuḍūʿ) in diesen Fällen.
(3-5-1 page )Die Reinigung von ḥadath (ritueller Unreinheit) ist mit Wasser aus folgenden Quellen gültig:
1. Der Himmel,6
2. Flusstäler,7
3. Quellen,
4. Brunnen und
5. Meerwasser.
Die Reinigung ist nicht erlaubt mit Wasser, das aus Bäumen (d. h. Saft) oder Früchten (z. B. Fruchtsaft usw.) gepresst wurde, noch mit Wasser, in dem etwas Fremdes vorherrscht und das seinen natürlichen Zustand verändert hat, wie Getränke, Essig, Brühe, Hülsenfruchtsuppe, Rosenwasser und Karottensaft.
Die Reinigung ist erlaubt mit Wasser, dem etwas Reines beigemischt ist und das nur eine seiner Eigenschaften verändert hat, wie Hochwasser und Wasser, dem Salzkraut, Seife und Safran beigemischt sind.
Wenn physikalische Verunreinigung in stehendes Wasser gelangt, ist die rituelle Waschung (Wudu) damit nicht erlaubt, sei es in geringerer oder größerer Menge, denn der Prophet hat uns geboten, das Wasser vor Verunreinigung zu schützen, denn er sagte:
„Keiner von euch soll jemals in stehendes Wasser urinieren.“ Stehendes Wasser, und er sollte darin auch nicht baden, um sich von Janābah (der rituellen Unreinheit) zu befreien.“ (Al-Bukhārī, Ibn Mājah, Abū Dāwūd) Er sagte auch: „Wenn einer von euch aus dem Schlaf erwacht, darf er seine Hand nicht in den Topf [mit Wasser] tauchen, bevor er sie nicht dreimal gewaschen hat, denn er weiß nicht, wo seine Hand die Nacht verbracht hat.“ (Muslim, Abū Dāwūd, an-Nasā’ī, Ibn Mājah, Aḥmad, ad-Dāraquṭnī) Was fließendes Wasser betrifft: Wenn physische Unreinheit hineinfällt, ist die rituelle Waschung (Wuḍū’) damit erlaubt, sofern keine Beeinträchtigung erkennbar ist. Denn [physikalische Verunreinigungen] setzen sich nicht mit dem fließenden Wasser ab. Wenn physikalische Verunreinigungen in eine der beiden Seiten eines großen Teichs fallen, wobei sich eine der beiden Seiten nicht bewegt, wenn man auf der anderen Seite Bewegung auslöst, dann ist die rituelle Waschung (Wuḍū‘) auf der anderen Seite erlaubt, da es offensichtlich ist, dass die physikalische Verunreinigung sie nicht erreicht hat. Der Tod von Lebewesen im Wasser, die kein Blut im Wasser haben, wie Insekten, Fliegen, Wespen und Skorpione, verunreinigt das Wasser nicht, ebenso wenig wie der Tod von Wasserlebewesen im Wasser, wie Fische, Frösche und Krebse, das Wasser verunreinigt.
(3-6-1 page )Die Verwendung von bereits verwendetem Wasser ist zur Reinigung von rituellen Unreinheiten nicht gestattet. Als bereits verwendetes Wasser gilt alles Wasser, mit dem eine rituelle Unreinheit entfernt wurde oder das zum Zweck der Annäherung an Allah auf den Körper aufgetragen wurde.
(3-7-1 page )Jede Tierhaut wird durch das Gerben rein; das Gebet darauf ist erlaubt, und die rituelle Waschung (Wudu) ist damit erlaubt, außer bei Tierhäuten von Schweinen und Menschen. Die Haare und Knochen des Tierkörpers sind rein.
(3-8-1 page )Wenn eine Verunreinigung in einen Brunnen fällt, wird sie entfernt und der Brunnen gereinigt, indem das gesamte Wasser abgelassen wird. Stirbt eine Maus, ein Spatz, eine Bachstelze, eine Königskrähe oder ein Gecko im Brunnen, werden je nach Größe des Eimers zwanzig bis dreißig Eimer ausgeleert. Stirbt eine Taube, ein Huhn oder eine Katze im Brunnen, werden vierzig bis fünfzig Eimer ausgeleert. Stirbt ein Hund, eine Ziege oder ein Mensch im Brunnen, wird das gesamte Wasser abgelassen. Ist das Tier im Brunnen aufgebläht oder verwest, wird alles im Brunnen abgelassen, unabhängig von der Größe des Tieres. Die Anzahl der Eimer richtet sich nach dem für Brunnen üblichen mittleren Eimer. Wenn das Wasser mit einem Eimer großen Volumens, der fassender ist als ein mittelgroßer Eimer, ausgeleert wird, wird die Menge entsprechend berechnet. Wenn der Brunnen von einer Quelle gespeist wird und nicht entleert werden kann, es aber zwingend erforderlich ist, den Inhalt zu entleeren, wird die entsprechende Wassermenge entnommen. Es wurde von Muḥammad ibn al-Ḥasan (möge Allah ihm gnädig sein) berichtet, dass er sagte: „Zweihundert bis dreihundert Eimer werden daraus geleert.“ Wenn eine tote Maus oder etwas anderes im Brunnen gefunden wird und man nicht weiß, wann es hineingefallen ist und es weder aufgequollen noch verwest ist, dann sollen die Gläubigen das Gebet eines Tages und einer Nacht wiederholen, sofern sie die rituelle Waschung (Wudu) an dem Brunnen vollzogen haben, und alles waschen, was mit dem Wasser in Berührung gekommen ist. Wenn es aufgequollen oder verwest ist, sollen die Gläubigen gemäß einer Überlieferung von Abū Ḥanīfa (möge Allah ihm gnädig sein) das Gebet von drei Tagen und Nächten wiederholen. Abū Yūsuf und Muḥammad,12 möge Allah ihnen gnädig sein, sagten, dass sie sie nicht wiederholen müssten, bis sie sicher wüssten, wann es hineingefallen sei.
(3-9-1 page )Wasser, das von einem Menschen oder einem Tier, dessen Fleisch [rechtmäßig] verzehrt wird, zurückgelassen wurde, ist rein. Wasser, das von Hunden, Schweinen und Raubtieren zurückgelassen wurde, ist unrein. Wasser, das von Katzen, streunenden Hühnern, Greifvögeln und Haustieren wie Schlangen und Mäusen zurückgelassen wurde, ist verpönt. Wasser, das von Eseln und Maultieren zurückgelassen wurde, ist zweifelhaft. Findet jemand kein anderes Wasser, so vollzieht er damit die rituelle Waschung (Wudu) und anschließend die Trockenwaschung (Tayammum). Es ist ihm erlaubt, mit einer der beiden Waschungen zu beginnen.
(30-1-1 page )Die Zakat ist für den freien Muslim, der volljährig und geistig gesund ist, verpflichtend, wenn er den vollen Mindestbetrag (Niṣāb) besitzt, sich im vollständigen Besitz befindet146 und ein Mondjahr vergangen ist. Für Minderjährige, Geisteskranke und Mukātabs besteht keine Zakat-Pflicht.147 Wer Schulden hat, die sein gesamtes Vermögen umfassen, ist von der Zakat befreit. Übersteigt sein Vermögen jedoch die Schulden, so ist auf den Überschuss Zakat zu entrichten, sofern dieser den Niṣāb erreicht. Von der Zakat-Pflicht befreit sind Wohnhäuser, Kleidung, Haushaltsgegenstände, Reittiere, Sklaven für den persönlichen Dienst (nicht für den Handel) und Waffen für den Gebrauch (nicht für den Handel). Die Zahlung der Zakat ist nur gültig, wenn die Zahlungsabsicht oder die Absicht zur Erfüllung der Zakat-Pflicht besteht. Wer sein gesamtes Vermögen als Sadaqa (freiwillige Spende) verschenkt und nicht die Absicht hat, … Mit dem Tod von Zakat erlischt seine Verpflichtung [zur Zahlung der Zakat].
(31-0-1 page )Für Gruppen unter fünf Kamelen ist keine Zakat fällig. Sobald fünf Kamele frei weiden und ein Jahr vergangen ist, ist für sie ein Schaf oder eine Ziege fällig, bis zu einer Anzahl von neun Kamelen. Bei zehn Kamelen sind es zwei Schafe oder Ziegen, bis zu einer Anzahl von vierzehn. Bei fünfzehn Kamelen sind es drei Schafe oder Ziegen, bis zu einer Anzahl von neun. Wenn sie zwanzig Jahre alt sind, sind vier Schafe oder Ziegen für sie fällig (Zakat), bis sie vierundzwanzig Jahre alt sind. Wenn sie fünfundzwanzig (Kamele) erreichen, ist eine Bint Makhāḍ151 für sie fällig (Zakat), bis sie fünfunddreißig sind. Wenn sie sechsunddreißig (Kamele) erreichen, ist eine Bint Labūn152 für sie fällig (Zakat), bis sie fünfundvierzig sind. Wenn sie sechsundvierzig (Kamele) erreichen, ist eine ḥiqqah153 für sie fällig (Zakat), bis sie sechzig sind. Wenn sie 61 Kamele erreichen, ist für sie eine Jadha‘ah (Zakat) fällig, bis zu 75 Kamelen. Wenn sie 76 Kamele erreichen, sind für sie zwei Bint Labūns (Zakat) fällig, bis zu 90 Kamelen. Wenn sie 91 Kamele erreichen, sind für sie zwei Hiqqahs (Zakat) fällig, bis zu 120 Kamelen. Danach beginnt die Pflicht von neuem; so ist für fünf Kamele über 120 ein Schaf oder eine Ziege zu den zwei Hiqqahs fällig. Für zehn Kamele über 120 sind zwei Schafe oder Ziegen zu den zwei Hiqqahs fällig. Für fünfzehn Kamele (über einhundertzwanzig) sind drei Schafe oder Ziegen (mit den zwei Hiqqas) fällig. Für zwanzig Kamele (über einhundertzwanzig) sind vier Schafe oder Ziegen (mit den zwei Hiqqas) fällig. Für fünfundzwanzig Kamele (über einhundertzwanzig) ist eine Bint Makhāḍ (mit den zwei Hiqqas) fällig, bis zu einhundertfünfzig, bei denen drei Hiqqas (in der Zakat) zu entrichten sind. Danach beginnt die Verpflichtung von neuem; so ist für fünf Kamele (über einhundertfünfzig) ein Schaf oder eine Ziege (mit den drei Hiqqas) fällig. Für zehn Kamele sind zwei Schafe oder Ziegen fällig. Für fünfzehn Tiere gibt es drei Schafe oder Ziegen. Für zwanzig Tiere gibt es vier Schafe oder Ziegen. Für fünfundzwanzig Kamele (über einhundertfünfzig) gibt es eine Bint Makhāḍ (mit den drei Hiqqahs). Für sechsunddreißig Kamele (über einhundertfünfzig) gibt es eine Bint Labūn (mit den drei Hiqqahs). Wenn sie einhundertsechsundneunzig erreichen, befinden sich in ihnen vier Hiqqahs, bis zu zweihundert Kamelen. Danach beginnt die Verpflichtung immer wieder von Neuem, genau wie sie für die fünfzig Tiere beginnt, die nach den einhundertfünfzig kommen.155 Die Mischlingsrasse (Bukht) und die arabische Rasse (ʿIrāb) gelten als gleich.
(32-0-1 page )156 Für weniger als dreißig Kühe ist keine Zakat zu entrichten. Sind es dreißig frei weidende Kühe und ist ein Jahr vergangen, so ist für jedes dieser Tiere ein einjähriges männliches (tabī‘) oder weibliches Kalb (tabī‘ah) Zakat zu entrichten. Bei vierzig Kühen ist es ein zweijähriges männliches (musinn) oder weibliches Kalb (musinnah). Sind es mehr als vierzig, bis hin zu sechzig Kühen, so ist die Zakat auch für die darüber hinausgehenden Kühe entsprechend zu entrichten, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). So ist bei einer Kuh (über vierzig Kühe) ein Viertel eines Zehntels
157
eines zweijährigen weiblichen Kalbs, bei zwei Kühen (über vierzig Kühe) die Hälfte eines Zehntels
158
eines zweijährigen weiblichen Kalbs und bei drei Kühen drei Viertel eines Zehntels
eines zweijährigen weiblichen Kalbs.
Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass für den Überschuss (über vierzig Kühe) bis zur Anzahl von sechzig Kühen keine Zahlung erforderlich sei. Somit gibt es bei sechzig Kühen entweder zwei einjährige männliche oder zwei einjährige weibliche Kälber. Bei siebzig Kühen gibt es ein zweijähriges weibliches und ein einjähriges männliches Kalb. Bei achtzig Kühen gibt es zwei zweijährige männliche Kälber. Bei neunzig Kühen gibt es drei einjährige weibliche Kälber, und bei hundert Kühen gibt es zwei einjährige weibliche und ein zweijähriges weibliches Kalb. Auf dieser Ebene ändert sich die Zakat-Pflicht alle zehn Kühe von einem einjährigen männlichen zu einem zweijährigen weiblichen Kalb (und umgekehrt). Büffel und Kühe sind diesbezüglich gleich.
(33-0-1 page )161 Für weniger als vierzig Schafe oder Ziegen ist keine Zakat fällig. Sind es vierzig frei weidende Schafe oder Ziegen und ist ein Jahr vergangen, so ist von ihnen ein Schaf oder eine Ziege als Zakat fällig, bis zu einer Anzahl von einhundertzwanzig. Steigt die Anzahl eines Schafes oder einer Ziege auf über einhundertzwanzig, so sind von ihnen zwei Schafe oder Ziegen als Zakat fällig, bis zu einer Anzahl von zweihundert. Steigt die Anzahl eines Schafes oder einer Ziege auf über zweihundert, so sind von ihnen drei Schafe oder Ziegen als Zakat fällig. Wenn sie vierhundert Schafe oder Ziegen besitzen, sind vier Schafe oder Ziegen als Zakat fällig. Danach wird für je weitere hundert Schafe oder Ziegen über vierhundert hinaus ein Schaf oder eine Ziege zur Zakat-Zahlung hinzugerechnet.162 Schafe und Ziegen gelten in dieser Hinsicht als gleich.
(34-0-1 page )Wenn Pferde, männliche (Hengste) und weibliche (Stuten), frei weiden und ein Jahr vergangen ist, hat ihr Besitzer die Wahl: 1. Wenn er möchte, kann er für jedes Pferd einen Dinar [als Zakat] geben, oder 2. Wenn er möchte, kann er ihren Wert schätzen lassen und fünf Dirham für je zweihundert Dirham [des Gesamtwertes] entrichten.163 Laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) ist auf die männlichen Tiere allein keine Zakat zu entrichten.164 Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass auf Pferde keine Zakat zu entrichten sei. Auf Maultiere und Esel ist nichts (als Zakat zu entrichten) zu entrichten, es sei denn, sie werden zum Handel verwendet. Laut Abu Hanifa und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) ist auf junge Kamele, junge Schafe und junge Rinder keine Zakat zu entrichten, es sei denn, ältere Tiere sind bei ihnen. Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein) sagte jedoch, dass auf die männlichen Tiere keine Zakat zu entrichten sei. Barmherzigkeit sei mit ihm, und es wurde gesagt, dass es Pflicht sei, eines dieser [Jungtiere] zu geben. Für wen ein zweijähriges männliches Kalb Pflicht ist und keins verfügbar ist, so soll der Sadaqah-Beamte ein besseres Tier nehmen und den Überschuss an den Besitzer zurückgeben, oder er kann ein schlechteres Tier nehmen und den Überschuss behalten. Es ist erlaubt, den Wert als Zakat zu entrichten. Für Arbeitstiere, Lasttiere und Stalltiere wird keine Zakat erhoben. Der Sadaqah-Beamte soll weder das beste noch das schlechteste Tier nehmen. Er soll den Durchschnitt [der Tiere] nehmen.
Wer den Nisab [an Tieren] besitzt und das ganze Jahr über Nutzen aus der gleichen Art zieht, soll ihn seinem [Tierbestand] hinzufügen und darauf Zakat [alles] entrichten.
Die Sā’imah ist das Tier, das durch Weiden den größten Teil des Jahres ausreichend versorgt ist.
Wenn man es ein halbes Jahr oder länger im Stall füttert, ist darauf keine Zakat zu entrichten.168
Laut Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, Allah sei ihnen gnädig, ist Zakat nur auf den [vollständigen] Nisab und nicht auf den Überschuss fällig, aber Muḥammad und Zufar, Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass es für sie verpflichtend sei. beides.
Wenn die Zakat im Voraus vor Ablauf des Jahres entrichtet wird und man der
Besitzer des Nisab ist, dann ist sie gültig.
(35-0-1 page )Auf Beträge unter zweihundert Dirham [Silber] wird keine Zakat erhoben.169 Wenn zweihundert Dirham [Silber] vorhanden sind und ein Jahr vergangen ist, beträgt die Zakat fünf Dirham.170 Für den darüber hinausgehenden Betrag bis zu vierzig Dirham ist keine Zakat zu entrichten; ab diesem Betrag beträgt die Zakat einen Dirham. Danach beträgt die Zakat für je vierzig Dirham einen Dirham, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, dass für jeden Betrag über zweihundert Dirham die Zakat entsprechend seinem Wert berechnet wird.171 Wenn der überwiegende Teil der Münze aus Silber besteht, … Wenn es sich um Silber handelt, dann wird es nach den Regeln für Silber behandelt; wenn aber der überwiegende Anteil aus einer Legierung besteht, dann wird es nach den Regeln für Waren (‘urūḍ) behandelt.
(36-0-1 page )Für Goldmengen unter zwanzig Mithqāls¹⁷² ist keine Zakat fällig. Sind es jedoch mindestens zwanzig Mithqāls und vergeht ein Jahr, so ist ein halber Mithqāl Zakat fällig.¹⁷³ Danach sind für je vier Mithqāls (über zwanzig) zwei Karat Zakat fällig.¹⁷⁴ Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ist für Mengen unter vier Mithqāls keine Zakat fällig.¹⁷⁶ Andere (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass für alles, was zwanzig Mithqāls übersteigt, die Zakat entsprechend dem Wert berechnet wird.¹⁷⁸ Zakat ist fällig. auf Gold- und Silbernuggets, auf ihrem Schmuck und ihren Gebrauchsgegenständen, die daraus hergestellt wurden.
(37-0-1 page )Zakat ist obligatorisch auf Waren, die zum Handel gehalten werden (‘urūḍ at-tijārah), gleich welcher Art, sobald ihr Wert den Niṣāb von Silber oder Gold erreicht. Sie wird nach dem Wert des einen oder anderen Goldes bewertet, der für die Armen und Bedürftigen vorteilhafter ist. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, man solle sie mit dem Wert bewerten, mit dem man sie erworben habe. Wenn er es mit etwas anderem als Geld erworben hat, sollte es in der in der Stadt vorherrschenden Währung bewertet werden. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass es unter allen Umständen in der in der Stadt vorherrschenden Währung bewertet werden sollte. Wenn der Nisab an beiden Enden des Jahres vollständig ist, führt ein Unterschreiten des Nisab zwischenzeitlich nicht zum Verlust der Zakat-Pflicht. Der Wert des Warenbestands ist dem Wert von Gold und Silber zuzurechnen, und ebenso Gold dem Wert von Silber, bis der Nisab vollständig ist, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch (möge Allah ihnen gnädig sein), dass Gold nicht zum Silberwert hinzuzurechnen, jedoch in Teilen.182
(38-0-1 page )Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass ein Zehntel (ʿUschr) auf alles, was das Land erbringt, fällig ist, ob wenig oder viel, unabhängig davon, ob es durch fließendes Wasser bewässert wurde oder vom Himmel, mit Ausnahme von Brennholz, Bambus und Gras. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass ʿUschr nur für das verpflichtend ist, was dauerhafte Früchte trägt, nämlich wenn es fünf Awsuq erreicht. Ein Awsuq entspricht sechzig Sāʾ, gemäß dem Sāʾ des Propheten. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) zufolge gibt es kein ʿUschr auf Gemüse.
Es gibt ein halbes Zehntel (‘ushr),189 gemäß beiden Urteilen,190 auf das,
was mit großen Eimern, einem Wasserrad oder einem Wasser ziehenden Kamel bewässert wird.
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass bei denen, die nicht nach dem Wasq gemessen werden, wie Safran und Baumwolle, das Zehntel (‘ushr) obligatorisch wird, wenn ihr Wert den Wert von fünf Awsuq erreicht, gemäß dem billigsten [Ernteprodukt], das nach dem Wasq [der Messmethode] bewertet wird.
Muḥammad, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass ein Zehntel obligatorisch wird, wenn das Produkt fünf Einheiten der höchsten [Einheit] erreicht, die zur Bestimmung seiner Kategorie verwendet wird. Daher legte er für Baumwolle fünf Ladungen als Standard fest191 und für Safran fünf Maunds (Mann).192Von Honig, sei es wenig oder viel,193 ist ein Zehntel fällig, wenn er von Land stammt, das dem Ushr-Gesetz unterliegt. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass erst ab zehn Azqāq194 Abgabe fällig sei, Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass erst ab fünf Afrāq Abgabe fällig sei. Ein Faraq entspricht 36 irakischen Ritl.195 Vom Ertrag des Kharāj-Landes ist keine Abgabe fällig.
(39-0-1 page )ZAKĀH UND DIEJENIGEN, DENEN ES NICHT ERLAUBT IST
(39-1-1 page )Allah sagte: „Die Zakat ist für die Armen, die Bedürftigen, die Einnehmer, die Versöhnung der Herzen, die Befreiung von Sklaven, die Verschuldeten, die Spenden auf dem Wege Allahs und die Reisenden. Sie ist eine gesetzliche Pflicht gegenüber Allah. Allah ist allwissend und allweise.“ (At-Tawbah 9:60) Dies sind acht Kategorien, und von ihnen ist die Kategorie „al-mu’allafati qulūbu-hum – diejenigen, deren Herzen versöhnt werden sollen“ hinfällig, da Allah den Islam geehrt und ihn von dieser Pflicht befreit hat. [Die verbleibenden sieben Kategorien sind:] 1. Der Arme (faqīr) ist jemand, der nur sehr wenig besitzt. 2. Der Bedürftige (miskīn) ist jemand, der nichts besitzt.
Derjenige, der die Zakat (ʿāmil) verwaltet, ist jemand, den der Imam
3. für seine Arbeit [bei der Verwaltung, dem Einzug und der ordnungsgemäßen Verteilung der Zakat] entsprechend dem Umfang seiner geleisteten Arbeit bezahlt.
4. Sklaven (fiʿr-riqāb) sind die Mukātab [Sklaven]
197, denen geholfen werden soll, sich aus ihrer Knechtschaft [der Sklaverei] zu befreien.
5. Der Verschuldete (ghārim) ist jemand, der Schulden hat.
6. Auf dem Weg Allahs (fī sabīliʿllāh) ist jemand, der [aufgrund von Armut] daran gehindert ist, sich für Allahs Sache einzusetzen.
7. Der Reisende (ibn as-sabīl) ist jemand, der in seinem Heimatland Vermögen besitzt, sich aber derzeit an einem anderen Ort aufhält, wo er nichts hat. Dies sind die Wege der Zakat. Der Besitzer kann an alle diese Wege entrichten oder die Zahlung auf eine einzige Kategorie beschränken.
(39-2-1 page )1. Es ist nicht erlaubt, Zakat an einen Dhimmi zu entrichten.
2. Auch darf keine Moschee damit gebaut werden.
3. Auch darf kein Verstorbener damit bekleidet werden.
4. Auch kein Sklave, der freigelassen werden soll.
5. Auch darf Zakat nicht an eine wohlhabende Person entrichtet werden.
Der Zakat-Zahler darf sie nicht entrichten an:
6. seinen Vater oder Großvater, wie hoch er auch sein mag,
7. seinen Sohn oder Enkel, wie niedrig er auch sein mag,
8. seine Mutter oder Großmütter, wie hoch er auch sein mag, und auch nicht an:
9. Seine [eigene] Ehefrau.
10.
Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) soll die Ehefrau es ihrem Ehemann nicht zahlen, aber sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass sie es ihm zahlen darf.
Man zahlt es nicht an:
1. Seinen eigenen Mukātab (Sklaven),
2. Auch nicht an seinen Sklaven (in seinem Besitz),
3. Auch nicht an den Sklaven eines wohlhabenden Mannes,
4. Auch nicht an den Sohn eines wohlhabenden Mannes, wenn dieser minderjährig ist.
Man zahlt es nicht an die Banū Hāshim, und diese sind:
1. Die Familie von ‘Alī,
2. Die Familie von ‘Abbās,
3. Die Familie von Ja‘far,
4. Die Familie von ‘Aqīl,
5. Die Familie von Ḥārith ibn ‘Abd al-Muṭṭalib,
6. Auch nicht ihre freigelassenen Sklaven.
Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass, wenn jemand die Zakat an eine Person zahlt, die er für arm hält, und ihm dann klar wird, dass er wohlhabend ist, oder wenn er sie an einen Haschimiten oder einen Ungläubigen (Kāfr) zahlt, oder wenn er sie einem Armen im Dunkeln gibt und ihm dann klar wird, dass es sein eigener Vater oder Sohn ist, er keine Verpflichtung hat, sie erneut zu zahlen. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass die Rückzahlung ihm obliegt.
Wenn man sie an eine Person zahlt und dann erkennt, dass es sich um den eigenen Sklaven oder Mukātab handelt, ist diese Zahlung ungültig. Ihre Urteile, alle.199 Die Zahlung der Zakat ist jemandem nicht gestattet, der Nisab in irgendeiner Form von Eigentum besitzt, aber sie ist jemandem gestattet, der weniger besitzt, selbst wenn er gesund ist und ein Einkommen erzielt. Die Übertragung der Zakat von einem Land200 auf ein anderes Land ist missbilligt, und die Zakat jeder Gruppe ist innerhalb dieser Gruppe zu verteilen,201 es sei denn, man muss sie an seine bedürftigen Verwandten oder an eine Gruppe übertragen, die sie dringender benötigt als die eigenen Landbesitzer.
(4-1-1 page )1. Jemand, der auf Reisen kein Wasser findet, oder
2. der sich außerhalb der Stadt befindet und etwa eine Meile oder mehr zwischen ihm und Wasser liegt, oder
3. jemand, der Wasser findet, aber krank ist und befürchtet, dass sich seine Krankheit durch die Benutzung des Wassers verschlimmern wird, oder
4.
jemand, der sich im Zustand der rituellen Unreinheit (Junub) befindet und die Ganzkörperwaschung (Ghusl) benötigt, und
fürchtet, dass ihn die Kälte beim Baden mit Wasser töten oder krank machen wird,
dann:
Er vollzieht die rituelle Waschung (Tayammum) mit reiner Erde (ṣa‘īd). (Al-Mā’idah 5:6)
(4-2-1 page )Tayammum wird mit zwei Strichen [auf dem ṣa‘īd] ausgeführt:
1. Mit einem Strich wischt man über das Gesicht, und
2. Mit der anderen Hand streicht er sich über beide Hände (und Arme) bis zu den Ellbogen.
Tayammum ist im Falle von Janābah und Hadath gleich.15
Laut Abū Ḥanīfah und Muḥammad,16 möge Allah ihnen gnädig sein, ist Tayammum mit allem gültig, was von der Gattung Erde ist, wie Erde, Sand, Steine, Gips, Kalk, Kohl und Arsen.
Abū Yūsuf, möge Allah ihm gnädig sein, sagte: „Es ist nur mit Erde oder insbesondere Sand gültig.“
Die Absicht ist beim Tayammum eine Pflicht (farḍ) und wird für die rituelle Waschung (wuḍū‘) empfohlen.
(4-3-1 page )Alles, was die rituelle Waschung (Wuḍū’) aufhebt, hebt auch das Tayammum auf.17
Auch der Anblick von Wasser hebt es auf, sofern man es verwenden kann.18
Tayammum ist nur mit reiner, sauberer Erde gültig.
(4-4-1 page )Wer kein Wasser findet, aber hofft, es während der letzten Gebetszeit zu finden, dem wird empfohlen, das Gebet bis zum Ende seiner Zeit hinauszuzögern. Findet er dann Wasser, vollzieht er die rituelle Waschung (Wudu) und betet, andernfalls vollzieht er die rituelle Waschung (Tayammum) und betet. Während des Tayammums kann man alle Pflicht- und freiwilligen Gebete verrichten, die man möchte. Tayammum ist für einen gesunden, ortsansässigen Gläubigen gültig, wenn eine Beerdigung stattfindet und der Walī (Erbe) eine andere Person ist als er selbst. Befürchtet er, das Totengebet zu verpassen, wenn er mit der rituellen Waschung (Wudu oder Ghusl) beschäftigt ist, vollzieht er in diesem Fall Tayammum und betet. Ähnlich verhält es sich mit jemandem, der beim ʿĪd-Gebet anwesend ist und befürchtet, es zu verpassen, wenn er sich mit der rituellen Waschung beschäftigt. Wenn aber jemand beim Freitagsgebet anwesend ist und befürchtet, es zu verpassen, wenn er sich mit der rituellen Waschung beschäftigt, vollzieht er dennoch die rituelle Waschung (Wudu). Wenn er das Freitagsgebet dann noch erreicht, betet er es, andernfalls betet er das Zuhr-Gebet als vier Rakʿas. Ebenso verhält es sich, wenn die Zeit knapp wird und er befürchtet, die Gebetszeit zu verpassen, wenn er die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht: Er vollzieht nicht die rituelle Waschung (Tayammum), sondern die rituelle Waschung (Wudu) und verrichtet das versäumte Gebet. Wenn ein Reisender vergisst, dass er während seiner Reise Wasser hatte, die rituelle Waschung (Tayammum) vollzieht und betet und sich dann innerhalb der Gebetszeit an das Wasser erinnert, wiederholt er sein Gebet nicht mit der rituellen Waschung (Wudu), gemäß Abu Hanifa und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein). Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass er das Gebet wiederholt. Es ist für jemanden, der Tayammum (die rituelle Waschung) als Reisender vollzieht, nicht verpflichtend, nach Wasser zu suchen, wenn er nicht glaubt, dass sich Wasser in der Nähe befindet. Glaubt er jedoch, dass sich Wasser in der Nähe befindet, darf er Tayammum erst vollziehen, nachdem er danach gesucht hat. Hat sein Begleiter Wasser bei sich, bittet man ihn vor der Vollziehung von Tayammum darum; lehnt er es ab, vollzieht man Tayammum und betet.
(40-0-1 page )Die ṣadaqat al-fiṭr (oder fiṭrah) ist für jeden freien Muslim verpflichtend, wenn er Eigentümer des Niṣāb-Betrags ist, der über seinen Wohnsitz, seine Kleidung, sein Vermögen, seine Pferde, seine Waffen und seine Sklaven hinausgeht, die er für den persönlichen Dienst hält (und nicht zum Verkauf). Er zahlt sie für sich selbst, seine minderjährigen Kinder und seine Sklaven, die er für den Dienst hält, jedoch nicht für seine Ehefrau oder seine erwachsenen Kinder, selbst wenn diese zu seinen Unterhaltsberechtigten gehören. Er zahlt sie auch nicht für seinen Mukātab (Sklaven), seine Sklaven, die er für den Handel hält, oder den Sklaven, den er mit zwei Partnern teilt, sofern für keinen der beiden Partner eine fiṭrah-Pflicht besteht. Der Muslim zahlt die fiṭrah für seine nichtmuslimischen Verwandten. Sklave.
(40-1-1 page )Die Fiṭra beträgt ein halbes ṣā‘ Weizen oder ein ganzes ṣā‘ Datteln, Rosinen oder Gerste. Laut Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) entspricht das ṣā‘ acht irakischen Riṭl, aber Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „[Ein ṣā‘ entspricht] fünf Riṭl plus einem Drittel eines Riṭl (5,33 Riṭl).“ Die Verpflichtung zur Fiṭra beginnt mit dem Aufgang der zweiten Morgendämmerung am Tag des Fīṭr. Wer vorher stirbt, ist nicht zur Zahlung der Fiṭra verpflichtet. Wer Muslim wird oder nach dem Morgengrauen des Fajr-Gebets geboren ist, für den ist die Fiṭrah nicht verpflichtend. Es wird empfohlen, die Fiṭrah am Tag des Fajr zu entrichten, bevor man sich zum Gebetsplatz begibt. Wurde sie jedoch bereits vor dem Tag des Fajr entrichtet, ist sie gültig. Auch wenn die Zahlung bis nach dem Tag des Fajr hinausgezögert wird, bleibt die Verpflichtung bestehen und die Zahlung ist weiterhin fällig.
(41-1-1 page )Das Fasten (ṣawm) ist zweierlei: 1. Pflichtfasten und 2. freiwilliges Fasten. Das Pflichtfasten lässt sich in zwei Arten unterteilen: 1. Das Pflichtfasten ist an einen bestimmten Zeitpunkt gebunden, wie das Fasten im Ramadan und das Fasten bestimmter Gelübde (Nadhr). Es ist erlaubt, wenn die Absicht in der Nacht gefasst wird. Falls die Absicht erst am Morgen gefasst wird, genügt die zwischen diesem Zeitpunkt und dem Tiefststand der Sonne gefasste Absicht. 2. Die zweite Art des Fastens ist das Fasten, das zur Erfüllung von Verpflichtungen notwendig wird, wie das Nachholen des Ramadan-Fastens (Qaḍā'), das uneingeschränkte Gelübde und das Fasten zur Sühne (Kaffārāt). Das Fasten dieser Art und ebenso das Fasten für ẓihār,204 ist nur mit einer in der Nacht gefassten Absicht erlaubt. Zusätzliche Fasten sind hingegen alle mit einer vor Sonnenuntergang gefassten Absicht erlaubt.
(41-2-1 page )Es ist Pflicht, am neunundzwanzigsten Tag des Monats Sha‘bān nach der Mondsichel Ausschau zu halten.
205 Wenn sie sie sehen, fasten sie am folgenden Tag. Wird sie jedoch nicht gesehen, vollenden sie die dreißigtägige Sha‘bān-Periode.
Dann fasten sie (Ramadan).
206 Wer die Ramadan-Mondsichel selbst sieht, soll mit dem Fasten beginnen,
selbst wenn der Imam
207 seine Aussage nicht annimmt.
Bei Sichtbehinderung am Himmel akzeptiert der Imam die Aussage einer einzelnen ehrlichen Person über die Sichtung der Mondsichel, sei es Mann oder Frau, Freier oder Sklave. Bei freier Sichtbehinderung am Himmel wird die Aussage nur dann akzeptiert, wenn eine große Gruppe die Mondsichel sieht.
208 Nach Meldung dieser Meldung [Bestimmtes] Wissen kann darauf basieren.209
Die Fastenzeit beginnt mit dem Anbruch des zweiten
Fajr und endet mit dem Sonnenuntergang.
(41-3-1 page )Fasten bedeutet:
1. Verzicht auf:
i. Essen,
ii. Trinken und
iii. Geschlechtsverkehr,
2. tagsüber,
3. mit Absicht.
(41-4-1 page )Wenn ein Fastender (ṣā’im) aus Vergesslichkeit isst, trinkt oder Geschlechtsverkehr hat, hat er sein Fasten nicht gebrochen. Ebenso wenig hat er sein Fasten gebrochen, wenn er schläft und Samenerguss hat, eine Frau ansieht und ejakuliert, sich einölt, sich schröpfen lässt, Kajal aufträgt oder eine Frau küsst. Wenn er aufgrund eines Kusses oder einer Berührung ejakuliert, ist er verpflichtet, dies nachzuholen (qaḍā’), aber nicht, es zu sühnen. Küssen ist unbedenklich, solange man sich beherrschen kann; wer sich nicht beherrschen kann, dem ist es missbilligt. Wenn ihn Erbrechen überkommt,
wird sein Fasten nicht gebrochen; wenn er sich aber absichtlich so stark erbricht, dass sein Mund voll ist, muss er das Fasten nachholen (qaḍā‘). Wer einen Kieselstein, ein Stück Metall oder eine Grube verschluckt,
hat sein Fasten gebrochen und muss es nachholen (qaḍā‘). Wer absichtlich:
1. in einem der beiden Gänge Geschlechtsverkehr hat oder
2. Wer isst oder trinkt, um Nahrung aufzunehmen oder seinen medizinischen Bedarf zu decken, ist verpflichtet, das Fasten durch Qaḍā' nachzuholen und zu sühnen. Die Sühne für das Fasten ist vergleichbar mit der Sühne für Zihār.213 Wer Geschlechtsverkehr außerhalb der Vagina hat (Farj)214 und ejakuliert, muss Qaḍā' nachholen, aber keine Sühne leisten. Für das Brechen eines Fastens außerhalb des Ramadan gibt es keine Sühne. Wer einen Einlauf nimmt,215 etwas durch die Nase einatmet, sich Tropfen ins Ohr träufelt oder eine Körperhöhle oder Wunde mit feuchter Medizin behandelt und diese in den Magen oder das Gehirn gelangt, hat sein Fasten ungültig gemacht. Fast.216
Wer sich Tropfen [einer Medizin] in die Harnröhre träufelt, bricht sein Fasten nicht, so die Überlieferung von Abu Hanifa und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein). Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass er damit das Fasten breche.
Wer etwas mit dem Mund kostet, bricht sein Fasten nicht, es ist ihm jedoch missbilligt.
Es ist einer Frau missbilligt, Nahrung für ihr Kind zu kauen, wenn es eine andere Möglichkeit gibt.
Kaugummikauen bricht das Fasten nicht, obwohl es missbilligt ist.
Wer im Ramadan krank ist und befürchtet, dass er durch das Fasten erkranken könnte, Wenn sich seine Krankheit verschlimmert, sollte er nicht fasten und das Fasten als Qaḍā‘ nachholen. Wenn jemand ein Reisender ist, dem das Fasten nicht schadet, ist es besser, dass er fastet; es ist ihm aber erlaubt, nicht zu fasten, sondern das Fasten aufzuschieben. Wenn der Kranke oder der Reisende stirbt und sich beide in diesem Zustand befanden, ist Qaḍā‘ für sie nicht bindend. Wenn jedoch der Kranke genesen ist oder der Reisende sich niederlässt und danach stirbt, ist die Nachholung des Fastens (qaḍā‘) für ihn in dem Umfang bindend, wie seine Genesung bzw. sein Wohnsitz dauert.217 Bezüglich der Nachholung des Fastens im Ramadan kann man dieses, wenn man möchte, trennen oder nacheinander vollziehen. Wer das Nachholen des Fastens (Qaḍā‘) bis zum Beginn des folgenden Ramadan hinauszögert, soll den zweiten Ramadan fasten und die versäumten Fastentage des ersten Ramadan anschließend nachholen. Es ist keine Sühneleistung (Fidyah) fällig. Schwangere und stillende Frauen, die sich um sich selbst oder ihr Kind sorgen, brechen das Fasten und holen es nach. Auch sie müssen keine Sühneleistung erbringen. Ein gebrechlicher alter Mensch, der nicht fasten kann, soll nicht fasten. Er sollte stattdessen für jeden versäumten Fastentag eine bedürftige Person speisen, so wie man Sühneopfer spendet. Wenn jemand stirbt und die Nachholung des Ramadan-Fastens noch fällig war und er dies in seinem Testament verfügt hat, soll sein Testamentsvollstrecker (Walī) in seinem Namen für jeden versäumten Fastentag eine mittellose Person mit einem halben Sāʿ Weizen oder einem Sāʿ Datteln oder Gerste speisen. Wer ein freiwilliges Fasten beginnt und es dann bricht, soll es durch Nachholung des Fastens nachholen. Wenn ein Minderjähriger im Ramadan volljährig wird oder ein Nichtmuslim zum Islam konvertiert, enthalten sie sich für den Rest dieses Tages des Fastentages von allem, was das Fasten bricht, und fasten danach. Sie holen nicht durch Qaḍā' die vergangenen Fastentage nach.
Wer während des Ramadan bewusstlos wird, holt nicht das Fasten des Tages, an dem die Bewusstlosigkeit eintrat, als Qaḍā' nach, sondern alle darauf folgenden Fastentage.
Wenn ein Geisteskranker für einen Teil des Ramadan wieder gesund ist, soll er nach dem Ramadan die vergangenen Fastentage als Qaḍā' nachholen und die verbleibenden Tage des Monats fasten.
Wenn eine Frau menstruiert oder in die postnatale Phase eintritt, soll sie ihr Fasten brechen
und es nachholen, sobald sie wieder rein ist.
Wenn ein Reisender ankommt Wer an seinem Zielort ankommt oder als menstruierende Frau während eines Teils des Tages rituelle Reinheit erlangt, soll für den Rest des Tages auf Essen und Trinken verzichten. Wer zum Morgengebet aufwacht und glaubt, dass das Morgengebet noch nicht angebrochen ist, oder wer sein Fasten bricht, weil er glaubt, die Sonne sei untergegangen, und dann feststellt, dass das Morgengebet bereits angebrochen ist oder die Sonne noch nicht untergegangen ist, soll für diesen Tag ein Fasten als Nachholtag (Qaḍā') verrichten, muss aber keine Sühne leisten.
(41-5-1 page )Wer allein die Mondsichel des Fastenbrechens sieht, soll sein Fasten nicht brechen. Wenn die Sichtung des Mondes durch eine Verengung am Himmel behindert wird, soll der Imam für die Sichtung der Mondsichel des Fastenbrechens nur die Aussage zweier Männer oder eines Mannes und zweier Frauen anerkennen. Besteht jedoch keine Verengung am Himmel, soll er nur die Aussage einer Gruppe akzeptieren, deren Berichterstattung auf gesicherter Erkenntnis beruht.
(42-0-1 page )I‘tikāf ist eine empfohlene Handlung220 und wird definiert als der Aufenthalt in der
Moschee
221 mit Fasten und der Absicht zum I‘tikāf.
Geschlechtsverkehr, Zärtlichkeiten und Küsse sind für jemanden im I‘tikāf (Mu‘takif) verboten (ḥarām). Kommt es während des Küssens oder Zärtlichen zu einem Samenerguss,
wird sein I‘tikāf ungültig und er muss ihn durch Qaḍā‘ nachholen.
Wer sich im I‘tikāf befindet, darf die Moschee nur in dringenden Fällen
oder zum Jumu‘ah (Freitagsgebet) verlassen. Es ist ihm nicht untersagt, in der Moschee Waren zu kaufen und zu verkaufen, ohne die Waren dort vorzuzeigen. Er soll nur Gutes sagen, doch völliges Schweigen ist ihm nicht gestattet. Wenn jemand im Iʿtikāf Geschlechtsverkehr hat, sei es nachts oder tagsüber, ob aus Vergesslichkeit oder absichtlich, wird sein Iʿtikāf ungültig. Verlässt er die Moschee auch nur für einen Augenblick ohne triftigen Grund, wird sein Iʿtikāf ungültig, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Allahs Barmherzigkeit (möge Allah ihnen gnädig sein) sagte jedoch, dass er nur dann ungültig sei, wenn er länger als einen halben Tag verweilt. Wer sich zum Iʿtikāf für mehrere Tage verpflichtet, für den ist dieser Iʿtikāf einschließlich der Nächte verbindlich, und die Tage müssen nacheinander verrichtet werden, auch wenn die Reihenfolge nicht ausdrücklich vorgeschrieben ist.
(43-1-1 page )Die Pilgerfahrt (Hajj) ist für freie, volljährige, geistig gesunde und geistig gesunde Muslime verpflichtend, sofern sie sich die Reiseverpflegung und ein Reittier leisten können, zusätzlich zu den Kosten für ihren Aufenthalt und die unumgänglichen Ausgaben sowie den Unterhaltskosten für ihre Familien bis zu ihrer Rückkehr, und sofern die Route sicher ist. Für eine Frau ist es erforderlich, dass ein Mahram (männlicher Verwandter) oder ihr Ehemann sie bei der Pilgerfahrt begleitet. Es ist ihr nicht erlaubt, die Pilgerfahrt ohne einen dieser beiden durchzuführen, wenn die Reise zwischen ihr und Mekka drei Tage oder länger dauert.
(44-0-1 page )Die Mawāqīt224 (Grenzen), die eine Person nur als Muḥrim (jemand im Zustand des Iḥrām) überschreiten darf: 1. Für die Einwohner Medinas ist es Dhu’l-Ḥulayfah, 2. für die Einwohner des Irak ist es Dhāt ‘Irq, 3. für die Einwohner Syriens ist es al-Juḥfah, 4. für die Einwohner von Nadschd ist es Qarn und 5. für die Einwohner des Jemen ist es Yalamlam.225 Wenn jemand den Zustand des Iḥrām vor Erreichen dieser Mawāqīt annimmt, ist dies zulässig. Wer sich innerhalb des Mawāqīt aufhält, dessen Mīqāt ist al-Ḥill.226 Wer sich in Mekka befindet, dessen Mīqāt ist der Ḥaram selbst für den ḥajj und al-Ḥill für die ‘Umrah.
(44-1-1 page )Wenn man die Pilgerfahrt (Iḥrām) antreten möchte, vollzieht man die rituelle Waschung (Ghusl) oder die reine Waschung (Wuḍū‘), wobei die rituelle Waschung vorzuziehen ist. Man legt zwei neue oder gewaschene Kleidungsstücke an, ein Tuch für den Unterkörper (Izār) und eine obere Bedeckung (Ridā‘), trägt, falls vorhanden, Parfüm auf und verrichtet zwei Rak‘ahs mit den Worten: „Allāhumma innī urīdu’l-ḥajja, fa yassir-hu lī, wa taqabbal-hu minnī – O Allah, ich beabsichtige, die Pilgerfahrt (Hajj) zu vollziehen, so erleichtere sie mir und nimm sie von mir an.“
(44-2-1 page )Anschließend, nach seinem Gebet, spricht er die Talbiyah. Wenn er die Hadsch allein (als Ifrad) vollzieht, so drückt er mit seiner Talbiyah die Absicht der Hadsch aus. Die Talbiyah lautet: „Labbayk’allāhumma labbayka, labbayka lā sharīka laka, labbayka, inna’l-ḥamda wa’n-ni‘mata laka wa’l-mulka, lā sharīka laka – hier bin ich, zu Deinem Dienst, o Allah, hier bin ich zu Deinem Dienst. Hier bin ich zu Deinem Dienst, Du hast keinen Partner, hier bin ich zu Deinem Dienst. Alles Lob und alle Gnade gebührt Dir und alle Herrschaft. Du hast keinen Partner.“ Es ist nicht empfehlenswert, eines dieser Worte auszulassen, aber wenn er etwas hinzufügt, … Es ist zulässig.
(44-3-1 page )Wer die Talbiyah spricht, hat den Status des Iḥrām erreicht (227). Er soll sich daher von allem fernhalten, was Allah an Obszönität, Unmoral und Streit verboten hat. Er soll weder Beute töten, noch jemanden darauf hinweisen oder dorthin lenken. Er soll kein Hemd, keine Hose, keinen Turban, keine Mütze, kein Obergewand und keine Stiefel tragen, es sei denn, er findet keine Sandalen – in diesem Fall soll er sie unterhalb der Knöchel abschneiden. Er soll weder seinen Kopf noch sein Gesicht bedecken. Er darf kein Parfüm auftragen.228
Er darf sich weder den Kopf noch die Haare an irgendeinem Körperteil rasieren.229
Er darf sich weder den Bart noch die Nägel schneiden.
Er darf kein mit Waras (einem gelben Farbstoff), Safran oder Färberdistel gefärbtes Kleidungsstück tragen, es sei denn, es ist gewaschen und die Farbe färbt nicht ab.230
(44-4-1 page )Es spricht nichts dagegen, ein Bad zu nehmen, ein öffentliches Bad zu betreten, Schatten in einem Zimmer oder unter einem Baldachin zu suchen oder einen Geldgürtel um die Taille zu tragen. Er soll sich weder den Kopf noch den Bart mit Althaea waschen.231 Er soll nach den Gebeten und immer dann, wenn er einen Berg besteigt oder in ein Tal hinabsteigt, einer Gruppe Reiter begegnet oder vor der Morgendämmerung (Saḥr), reichlich die Talbiyah rezitieren.232
(45-1-1 page )233 Beim Betreten Mekkas beginnt man an der al-Masjid al-Haram. Sobald der Blick auf das Haus (die Kaaba) fällt, spricht man den Takbir (Allahu Akbar) und den Tahlil (Lā ilāha illa’llāh). Anschließend wendet man sich dem Schwarzen Stein (al-Hajar alaswad) zu, spricht ebenfalls den Takbir und den Tahlil und hebt dabei beide Hände zum Takbir. Man sollte den Stein grüßen und ihn küssen, sofern man dazu in der Lage ist, ohne dabei andere Muslime zu belästigen oder zu schädigen.234 Dann beginnt er mit seiner rechten Seite, die dem Eingang [der Kaaba] zugewandt ist, nachdem er zuvor das obere Tuch seines Obergewandes unter die rechte Schulter und über die linke Schulter gelegt hat (iḍṭibā‘),235 und umrundet (im ṭawāf) das Haus in sieben Runden. Er vollzieht seine Umrundungen außerhalb des ḥaṭīm236 und trabt (ramal)237 bei den ersten drei Runden und geht die restlichen in seinem normalen Gang [mit Stille und Würde]. Er sollte den [Schwarzen] Stein jedes Mal grüßen, wenn er daran vorbeikommt, sofern möglich, und seine Umrundung mit dem Gruß vor dem [Schwarzen] Stein beenden. Anschließend begibt er sich zur Gebetsstation [Ibrāhīms] und verrichtet dort zwei Gebetseinheiten oder an einem anderen Ort innerhalb der Moschee, wo dies möglich ist. Dieser Tawāf ist der Tawāf al-Qudūm und gilt als Sunna, nicht als Pflicht. Für die Einwohner von Mekka besteht keine Verpflichtung, den Tawāf al-Qudūm zu verrichten.
(45-2-1 page )240 Dann begibt man sich zum Berg Safa und besteigt ihn. Man wendet sich dem Haus zu, spricht den Takbir, bittet um Segen für den Propheten und fleht Allah, den Erhabenen, um seine Bedürfnisse an. Dann steigt man hinab zum Berg Marwa und geht in seinem gewohnten Tempo. Wenn man die Mitte des Tals erreicht hat, eilt man und geht energisch zwischen den beiden grünen Linien hindurch, bis man zum Berg Marwa gelangt und ihn besteigt. Hier verfährt man wie auf Safa. Dies ist eine Umrundung. So vollzieht er sieben Umrundungen, beginnend in Ṣafā und endend in Marwah.241
Anschließend verweilt er in Mekka im Iḥrām und umrundet das Haus, wann immer er möchte.242 Einen Tag vor dem Tarwiyah-Tag243 hält der Imam eine Ansprache244
in der er die Gläubigen über den Aufbruch nach Minā, das Gebet in ʿArafāt, das Stehen [in ʿArafāt] und den ṭawāf al-ifāḍah – die Umrundung des „Dringens“ – unterweist.245
Nachdem er am Tarwiyah-Tag in Mekka das Fajr-Gebet verrichtet hat, begibt er sich nach Minā und bleibt dort, bis er am nächsten Tag das Fajr-Gebet verrichtet hat. ‘Arafah. Dann begibt er sich in Richtung ‘Arafāt und bleibt dort.
(45-3-1 page )Am Tag von Arafah, wenn die Sonne abnimmt,246 leitet der Imam die Gläubigen im Zuhr- und Aṣr-Gebet, beginnend mit der Ansprache; er hält zwei Ansprachen vor dem Gebet, in denen er die Gläubigen das Gebet lehrt, hält bei Arafah und Muzdalifah inne, wirft Steine auf die Dschamarats, vollzieht das Opfer (Naḥr), rasiert den Kopf und vollzieht den Tawāf az-Ziyarah (die Umrundung des Tempels). Er leitet sie im Zahr- und Aschr-Gebet, innerhalb der Zahr-Zeit, mit einem Adhan und zwei Iqamas. Wer das Zahr-Gebet in seinem Lager allein verrichtet, verrichtet beide Gebete zu ihrer Zeit, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, dass derjenige, der das Gebet getrennt von der Gemeinschaft (munfarid) verrichtet, beide Gebete zusammenfasst. Dann begibt er sich zum Rastplatz (mawqif) und hält sich in der Nähe des Berges der Barmherzigkeit (Jabal ar-Rahmah) auf. Abgesehen von Batn Urna ist ganz Arafat ein Pilgerort. Der Imam sollte in Arafat auf seinem Reittier anhalten, um Bittgebete zu sprechen und die Gläubigen über die Riten des Hadsch zu belehren. Es wird empfohlen, vor dem Aufenthalt in Arafat ein Bad zu nehmen und sich beim Sprechen von Bittgebeten zu bemühen.
(45-4-1 page )Wenn die Sonne untergegangen ist,249 strömen der Imam und die Leute, die ihn begleiten, in ihrem normalen Tempo hinaus, bis sie nach Muzdalifah kommen, wo sie absteigen. Es wird empfohlen, dass sie in der Nähe des Berges landen, auf dem sich die Feuerstelle (Mīqada) namens Quzaḥ befindet.
250
Der Imam leitet die Gemeinde zum Maghrib- und Isha-Gebet (kombiniert) zur Isha-Zeit mit einem Adhan und einer Iqama.
Wer das Maghrib-Gebet unterwegs verrichtet, dessen Gebet ist ungültig,
nach Abū Ḥanīfah und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig.
251
Wenn das Fajr-Gebet anbricht, leitet der Imam die Gemeinde zum Fajr-Gebet während der dunklen Nachtzeit (Ghalas). Dann steht der Imam auf, und die Gemeinde steht mit ihm auf, und er spricht ein Bittgebet. Ganz Muzdalifah ist ein
Bahnhof (mawqif) abgesehen von Baṭn Muḥassir.
(45-5-1 page )Dann, noch vor Sonnenaufgang, strömen der Imam und seine Begleiter nach Mina. Dort beginnt man mit der Dschamarat al-‘Aqaba, indem man sie vom Talgrund aus mit sieben kleinen Kieselsteinen bewirft und bei jedem Stein den Takbir spricht. Man bleibt dabei nicht stehen, sondern geht weiter und beendet die Talbiyah mit dem ersten Steinwurf. Anschließend kann er, wenn er möchte, ein Tier schlachten und sich dann den Kopf rasieren oder die Haare stutzen, wobei die Rasur vorzuziehen ist. Nun ist ihm alles erlaubt, außer dem Geschlechtsverkehr mit Frauen.
(45-6-1 page )253 Man kehrt dann an diesem Tag oder am Tag darauf oder am Tag danach nach Mekka zurück254 und umrundet das Haus [zum] ṭawāf az-ziyārah (Umrundung des Besuchs), was sieben Umrundungen entspricht. Hat er nach dem ṭawāf al-qudūm (Umrundung der Ankunft) zwischen Ṣafā und Marwah den Sa‘y vollzogen, so ist für diese Umrundung kein Ramal zu leisten, und es ist auch kein Sa‘y von ihm zu fordern. Hat er den Sa‘y [nach dem ṭawāf al-qudūm] nicht vollzogen, so vollzieht er während dieser Umrundung das Ramal und anschließend den Sa‘y, gemäß den zuvor genannten Gründen, und [der Geschlechtsverkehr mit] Frauen ist ihm nun erlaubt. Dies ist die Umrundung, die im Rahmen des Hadsch verpflichtend ist. Sie um mehr als diese [drei] Tage hinaus zu verzögern, ist missbilligt. Verzögert er sie darüber hinaus, so ist er laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) zur Sühne [durch ein Tieropfer] verpflichtet, doch jene (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass von ihm keine Sühne fällig sei. Dann kehrt er nach Minā zurück und verweilt dort.
(45-7-1 page )Wenn die Sonne am zweiten Tag der Tage des Monats Nahr (256) ihren Zenit unterschreitet, bewirft man alle drei Dschamrahs, beginnend mit derjenigen neben der Masjid (al-Khayf), indem man sieben Steine darauf wirft und bei jedem Wurf den Takbir ausruft. Anschließend bleibt man daneben stehen und spricht ein Bittgebet. Danach bewirft er die daneben stehende Steinsäule auf dieselbe Weise und verweilt daneben, um zu beten. Dann bewirft er die Dschamarat al-‘Aqaba auf dieselbe Weise, sollte aber nicht daneben verweilen. Am folgenden Tag (257) bewirft er die drei Dschamarat nach dem Niedergang der Sonne (vom Meridian aus gesehen) auf dieselbe Weise. Wenn er die Rückkehr beschleunigen möchte, kehrt er nach Mekka zurück. Möchte er jedoch eine weitere Nacht in Mina verbringen, bewirft er die drei Dschamarat am vierten Tag (258) nach dem Niedergang der Sonne (vom Meridian aus gesehen) auf dieselbe Weise. Wenn er das Steinewerfen an diesem Tag (259) vor den Niedergang der Sonne und nach dem Morgengrauen des Fajr-Gebets vorverlegt, Laut Abū
Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, ist es erlaubt, aber sie,260 Allah sei ihnen gnädig, sagten, es sei nicht erlaubt.261
Es ist missbilligt, dass jemand sein Gepäck nach Mekka schickt, während er selbst dort bleibt, bis er [alle Steine] geworfen hat.
(45-8-1 page )262 Wenn jemand nach Mekka zurückkehrt, steigt er in Muḥassab aus und umrundet dann das Haus siebenmal, ohne dabei Ramal zu verrichten. Dies ist die ṭawāf aṣ-ṣadr – die Abschiedsumrundung – und sie ist für alle außer den Einwohnern Mekkas verpflichtend. Danach kehrt er zu seinem Haushalt zurück.
(45-9-1 page )Wenn sich der Pilger im Iḥrām nicht in Mekka aufhält, sondern sich direkt nach Arafat begibt und dort in der zuvor beschriebenen Weise verweilt, entfällt für ihn die Pflicht zum Tawāf al-Qudūm, und es ist keine Sühneleistung für dessen Unterlassung fällig. Wer zwischen dem Sonnenuntergang am Tag von Arafat und dem Morgengrauen des Fajr am Opfertag (Naḥr) den Aufenthaltsort in Arafat erreicht, hat den Hadsch vollzogen. Wer Arafat im Schlaf, bewusstlos oder ohne zu wissen, dass es sich um Arafat handelt, durchquert, dem genügt es, dort zu verweilen. Die Frau ist in all dem dem Mann gleich, nur dass sie ihr Haupt nicht entblößt, obwohl sie ihr Gesicht enthüllt. Sie erhebt ihre Stimme nicht bei der Talbiyah, vollzieht nicht den Ramal bei der Umrundung, vollzieht nicht den Sa‘y zwischen den beiden grünen Linien, noch rasiert sie sich den Kopf, sondern schneidet ihr Haar.
(46-0-1 page )Unserer Ansicht nach ist Qirān besser als Tamattu‘ und Ifrād. Die Beschreibung von Qirān lautet, dass man den Iḥrām für die ‘Umrah (kleine Pilgerfahrt) und den Hadsch gleichzeitig vom Mīqāt aus verrichtet. Nach dem Gebet (zweiteilig) spricht man: „Allāhumma innī urīdu’l-ḥajja wa’l-‘umrata, fa yassir-humā lī, wa taqabbal-humā minnī – O Allah, ich beabsichtige, Hadsch und ‘Umrah zu vollziehen, so erleichtere sie mir und nimm sie von mir an.“ Beim Betreten von Mekka beginnt man mit der Umrundung des Hauses in sieben Runden und verrichtet Ramal im Die ersten drei Schritte geht er in normalem Tempo, den Rest in normalem Schritt. Danach vollzieht er den Sa‘y zwischen Ṣafā und Marwa. Dies sind die Handlungen der Umra. Anschließend, nach dem Sa‘y, umrundet er den Berg und vollzieht dabei den Tawāf al-Qudūm. Für den Hadsch vollzieht er den Sa‘y zwischen Ṣafā und Marwa, wie wir es bereits für jemanden erklärt haben, der Ifrād vollzieht. Wenn jemand am Opfertag (Naḥr) die Jamrat [al-‘aqabah] bewirft, schlachtet er eine Ziege, eine Kuh oder ein Kamel (Badana) oder gibt ein Siebtel eines Kamels (Badana) oder ein Siebtel einer Kuh. Dies ist das Opfer
(dam) des Qiran. Besitzt er jedoch kein Schlachttier, so soll er drei Tage während des Hadsch fasten, der letzte davon am Tag von Arafat.264 Verschiebt er das Fasten bis zum Tag des Opfers (Naḥr), so ist für ihn nichts anderes als das Opfer eines Tieres (Dam) gültig.265 Dann fastet er sieben Tage nach seiner Rückkehr zu seinem Haushalt. Fastet er diese Tage jedoch in Mekka nach Abschluss des Hadsch, so ist das Fasten gültig.266 Betritt jemand, der den Qirān vollzieht, nicht Mekka, sondern geht direkt nach Arafat, so gilt er als jemand, der seine Umra durch das Verweilen in Arafat abbricht. Die Pflicht zum Opfer eines Tieres für den Qirān entfällt für ihn, die Pflicht zum Opfer eines Tieres für den Abbruch der Umra bleibt jedoch bestehen. so ist
[das Nachholen der ‘Umrah in] qaḍā’.267
(47-0-1 page )Unserer Ansicht nach ist Tamattu‘ besser als Ifrad. Es gibt zwei Arten von Mutamatti‘ (Personen, die Tamattu‘ vollziehen): den Mutamatti‘, der das Hady (Opfertier für den Hadsch) führt, und den Mutamatti‘, der das Hady nicht führt. Die Beschreibung von Tamattu‘ lautet wie folgt: Man beginnt am Mīqāt, wo man das Iḥrām für die Umra annimmt, dann nach Mekka einreist, die Umrundung (Umra) vollzieht, den Sa‘y spricht und sich den Kopf rasiert oder die Haare schneidet. Damit ist man von der Umra befreit. Man beendet die Talbiyah, sobald man mit der Umrundung beginnt, und bleibt in Mekka ohne Iḥrām. Am Tag der Tarwiyah soll er sich für den Hadsch von der al-Masjid al-Haram ein Iḥrām aussuchen. Er soll das Gleiche tun wie der Hadsch-Ifrād-Pilger, und das Opfertier (dam) von Tamattu‘ ist von ihm fällig. Findet er jedoch kein geeignetes Opfertier, soll er drei Tage während des Hadsch und sieben Tage nach seiner Rückkehr fasten. Wenn der Mutamatti‘ den Hady lenken möchte, soll er sich das Iḥrām aussuchen und dann seinen Hady lenken. Handelt es sich um ein Kamel (badanah), soll er dessen Hals mit einem Lederbeutel oder einer Sandale schmücken. Er soll das Kamel kennzeichnen (ish‘ār),
gemäß Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig,
indem man ihm den Höcker auf der rechten Seite einschneidet. Abū Ḥanīfah,
möge Allah ihm gnädig sein, hingegen soll er es nicht kennzeichnen.
Wenn er Mekka betritt, vollzieht er die Umrundung und den Sa‘y. Er
ist erst dann von den [Bestimmungen des Iḥrām] befreit, wenn er es am Tag der Tarwiyah für den
Hajj getragen hat.
Trägt er das Iḥrām bereits vor diesem Tag,
ist es gültig, und er ist verpflichtet, ein Tier (dam) des Tamattu‘ zu opfern. Wenn er sich am Opfertag (Naḥr) den Kopf rasiert, ist er von beiden Iḥrāms befreit. Für Einwohner von Mekka gibt es kein [Hadsch] Tamattu‘ oder Qirān, sondern nur Ifrād. Kehrt der Mutamatti‘ nach seiner Befreiung von der Umra in sein Land zurück, ohne den Hady zu fahren, ist sein Tamattu‘ ungültig. Wer vor den Monaten des Hadsch Iḥrām für die Umra annimmt und weniger als vier Umrundungen vollzieht, bevor die Monate des Hadsch beginnen, diese vollendet und Iḥrām für den Hadsch annimmt, ist ein Mutamatti‘. Wenn er vier oder mehr Umrundungen für seine Umra vollzieht, ist er ein Mutamatti‘. Wer vor den Monaten des Hadsch die Umra vollzieht und im selben Jahr den Hadsch vollzieht, gilt nicht als Mutamatti‘. Die Monate des Hadsch sind Shawwal, Dhu’l-Qa’da und die ersten zehn Tage des Monats Dhu’l-Hijjah. Wenn jemand die Iḥrām für den Hadsch vor ihm annimmt, ist seine Iḥrām gültig und sein Hadsch kann vollzogen werden. Wenn eine Frau während ihrer Iḥrām ihre Menstruation bekommt, badet sie, legt die Iḥrām an und verhält sich wie der Hadsch-Pilger, außer dass sie die Kaaba nicht umrundet, bis sie wieder rein ist. Wenn sie
nach dem Stehen in ‘Arafah und nach dem ṭawāf azziyārah ihre Menstruation bekommt,
darf sie Mekka verlassen kann und es ist ihr nichts zu zahlen, weil sie
den ṭawāf aṣ-ṣadr verlässt.
(48-0-1 page )Wenn sich die Person im iḥrām mit Parfüm bewirbt, ist von ihr eine Sühneleistung fällig. Wenn jemand ein ganzes Körperteil oder mehr parfümiert, ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern (dam). Parfümiert er weniger als ein Körperteil, ist er verpflichtet, eine Almosensteuer (ṣadaqah) zu entrichten. Wenn jemand einen ganzen Tag lang ein genähtes Kleidungsstück trägt oder seinen Kopf bedeckt, ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern (dam). Ist es kürzer, ist er verpflichtet, eine Almosensteuer zu entrichten. Wenn jemand ein Viertel oder mehr seines Kopfes rasiert, ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern (dam). Rasiert er weniger als ein Viertel, ist er verpflichtet, eine Almosensteuer zu entrichten. Wenn jemand die Halsregion rasiert, ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern (nach Abu Hanifa, Allah sei ihm gnädig). Ihm wurde nichts zugeschrieben, aber Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass von ihm eine Sadaqa zu entrichten sei. Wenn sich jemand die Fingernägel beider Hände und die Zehennägel beider Füße schneidet, ist von ihm ein Tieropfer zu entrichten; und wenn er sich die Fingernägel einer Hand und die Zehennägel eines Fußes schneidet, ist von ihm ebenfalls ein Tieropfer zu entrichten. Schneidet er sich weniger als fünf verschiedene Finger- und Fußnägel, so ist er laut Abu Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein) zur Almosenabgabe verpflichtet. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass er ein Tier opfern müsse. Wenn jemand Parfüm benutzt, sich den Kopf rasiert oder ein genähtes Kleidungsstück trägt und dafür einen triftigen Grund hat, so hat er die Wahl: Er kann, wenn er möchte, ein Schaf oder eine Ziege schlachten, oder wenn er möchte, sechs Bedürftigen drei Portionen Nahrung spenden, oder wenn er möchte, drei Tage fasten.
(48-1-1 page )Wenn jemand seine Frau küsst oder sie mit Begierde berührt, ist von ihm ein Tieropfer zu fordern, unabhängig davon, ob er ejakuliert oder nicht. Wer in einem der beiden Abschnitte vor dem Erreichen von Arafat Geschlechtsverkehr hat, dessen Hadsch ist ungültig und er muss ein Schaf oder eine Ziege als Strafe opfern. Er muss den Rest des Hadsch fortsetzen, so wie jemand, dessen Hadsch nicht ungültig ist, und muss den Hadsch nachholen (qaḍā‘). Nach unserer Auffassung ist er nicht verpflichtet, sich von seiner Frau zu trennen, wenn er den Hadsch nachholt. Wer nach dem Aufenthalt in Arafat Geschlechtsverkehr hat, dessen Hadsch wird dadurch nicht ungültig, aber er muss ein Kamel (badanah) entrichten. Wer nach der Rasur Geschlechtsverkehr hat, muss ein Schaf oder eine Ziege spenden. Wer während der Umra Geschlechtsverkehr hat, bevor er mindestens vier Umrundungen vollzogen hat, dessen Umra ist ungültig, er soll sie aber wie gewohnt fortsetzen und sie dann als Qada‘ nachholen; auch hier ist ein Schaf oder eine Ziege zu entrichten. Hat er Geschlechtsverkehr, nachdem er mindestens vier Umrundungen vollzogen hat, ist ebenfalls ein Schaf oder eine Ziege zu entrichten, seine Umra ist aber nicht ungültig und er muss sie nicht nachholen. Wer aus Vergesslichkeit Geschlechtsverkehr hat, unterliegt derselben rechtlichen Regelung wie jemand, der absichtlich Geschlechtsverkehr hatte.
(48-2-1 page )Wer den ṭawāf al-qudūm im Zustand geringer ritueller Unreinheit vollzieht, ist zur Spende verpflichtet; bei größerer ritueller Unreinheit hingegen zur Spende eines Schafes oder einer Ziege. Wer den ṭawāf az-ziyārah im Zustand geringer ritueller Unreinheit vollzieht, ist zur Spende eines Schafes oder einer Ziege verpflichtet; bei größerer ritueller Unreinheit hingegen zur Spende eines Kamels (badanah). Es ist besser für ihn, die Umrundung zu wiederholen, solange er sich in Mekka aufhält, und es ist kein Opfertier für ihn fällig. Wer den ṭawāf aṣ-ṣadr in einem Zustand geringer ritueller Unreinheit vollzieht, ist zur Spende verpflichtet, und wenn er sich in einem Zustand großer ritueller Unreinheit befindet, ist ein Schaf oder eine Ziege von ihm fällig.
(48-3-1 page )Wer drei oder weniger Umrundungen des ṭawāf az-ziyārah auslässt,
ist ein Schaf oder eine Ziege fällig. Lässt er vier oder mehr Umrundungen aus,
bleibt er ewig im Iḥrām, bis er die Umrundung vollzogen hat.
Wer höchstens drei Umrundungen des ṭawāf aṣ-ṣadr auslässt,
ist eine Almosensteuer fällig. Lässt er den gesamten ṭawāf aṣ-ṣadr oder mindestens vier Umrundungen aus, so ist ein Schaf oder eine Ziege fällig.
Wer den Sa‘y zwischen Ṣafā und Marwah auslässt,
ist ein Schaf oder eine Ziege fällig, und sein ḥajj wird beendet. Vollständig.
Wer vor dem Imam Arafat verlässt, ist verpflichtet, ein Tier zu opfern.
Wer es versäumt, in Muzdalifah zu verweilen, ist verpflichtet, ein Tier zu opfern.
Wer es versäumt, die Dschamarat an allen Tagen zu bewerfen, ist verpflichtet, ein Tier zu opfern.
Versäumt er es, eine dieser drei Dschamarat zu bewerfen, so ist er verpflichtet, eine Sadaqah zu entrichten. Wenn er es versäumt, am Opfertag (Naḥr) die Jamrat al-Aqabah zu bewerfen, so ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern. Wer die Rasur des Kopfes bis zum Ablauf der Opfertage hinauszögert, so ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Ebenso ist er verpflichtet, ein Tier zu opfern, wenn er die Tawāf az-Ziyarah versäumt, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein).
(48-4-1 page )Wenn eine Person im Rahmen des islamischen Rechts (iḥrām) Wild erlegt oder jemanden dazu anleitet, es zu erlegen, ist sie zur Zahlung einer Entschädigung verpflichtet. Dabei werden sowohl vorsätzliche als auch vergessliche Täter, Ersttäter und Wiederholungstäter gleich behandelt. Gemäß den Überlieferungen von Abu Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein) entspricht die Entschädigung dem Wert des erlegten Wildes an dem Ort, an dem es erlegt wurde, oder dem nächstgelegenen Ort. Wenn es in freier Wildbahn gefunden wurde, schätzen zwei gleichberechtigte Personen seinen Wert. Dann hat er die Wahl hinsichtlich seines Preises: Wenn er will, kann er ein Opfertier (Hayy) kaufen und es schlachten, wenn der Wert dem eines Opfertiers entspricht, oder wenn er will, kann er damit Lebensmittel kaufen und sie als Almosen an Bedürftige verteilen, wobei jeder ein halbes ṣā‘ Weizen, ein ṣā‘ Datteln oder ein ṣā‘ Gerste erhält, oder wenn er will, kann er für jedes halbe ṣā‘ Weizen oder für jedes ṣā‘ Gerste einen Tag fasten. Wenn ein Überschuss an Lebensmitteln von weniger als einem halben ṣā‘ vorhanden ist, hat er die Wahl; Wenn er möchte, kann er es als Almosen geben, und wenn er möchte, kann er dafür einen ganzen Tag fasten.
Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass es für das Vergehen der Jagd verpflichtend ist, eine Entschädigung in ähnlicher Form zu leisten, wenn möglich. So ist es für ein Reh ein Schaf oder eine Ziege, für eine Hyäne ebenfalls ein Schaf oder eine Ziege, für ein Kaninchen ein weibliches Zicklein, für einen Strauß ein Badanah (eine Art Jungtier) und für eine Springmaus ein vier Monate altes weibliches Zicklein. Wer Wild verletzt, ihm die Haare ausreißt oder ihm ein Glied abtrennt, muss den Wertverlust ausgleichen. Wer einem Vogel die Federn ausreißt oder dem Wild die Beine abschneidet, sodass es sich nicht mehr selbst verteidigen kann, der haftet für dessen gesamten Wert. Wer ein Wildei zerbricht, dem ist dessen Wert zu schulden. Wenn aus diesem Ei ein totes Küken schlüpft, so ist ihm dessen Wert zuzurechnen, als wäre es lebendig. Für das Töten einer Krähe, eines Milans, eines Wolfs, einer Schlange, eines Skorpions, einer Maus oder eines wilden Hundes ist keine Entschädigung zu zahlen, und es besteht keine Haftung für das Töten von Mücken, Flöhen oder Zecken. Wer eine Laus tötet, kann spenden, was er möchte, und ebenso kann, wer eine Heuschrecke tötet, spenden, was er möchte; in diesem Zusammenhang ist eine Dattel besser als eine Heuschrecke. Wer ein Tier tötet, dessen Fleisch nicht gegessen wird, wie ein Raubtier oder ähnliches, so ist ihm eine Entschädigung zuzurechnen, deren Wert jedoch den eines Schafs oder einer Ziege nicht übersteigen darf. Wenn ein Tier jemanden im Iḥrām angreift und er es tötet, Wenn er [in Notwehr] handelt, haftet er nicht. Wenn jemand im iḥrām aus Notwendigkeit gezwungen ist, Wildfleisch zu essen und dabei ein Tier tötet, ist er zur Zahlung von Entschädigung verpflichtet. Es spricht nichts dagegen, wenn jemand im iḥrām eine Ziege, eine Kuh, ein Kamel, ein Huhn oder eine Hausente schlachtet. Wenn jemand eine Taube mit gefiederten Beinen oder ein domestiziertes Reh tötet, ist von ihm Entschädigung zu zahlen. Wenn die Person im iḥrām Wild schlachtet, ist das geschlachtete Tier Aas, dessen Verzehr nicht erlaubt ist. Es spricht nichts dagegen, wenn die Person im iḥrām Wildfleisch isst, wenn es von jemandem außerhalb des iḥrām gejagt und geschlachtet wurde. Wenn die Person im iḥrām ihn nicht dazu angewiesen oder ihm gesagt hat, es zu jagen. Wenn eine Person, die nicht im iḥrām ist, Wild des Ḥaram schlachtet, ist sie zur Zahlung von Entschädigung verpflichtet. Wenn jemand das Gras des Ḥaram oder einen Baum schneidet, der keiner juristischen Person gehört und auch nicht von Menschen angebaut wird, ist sein Wert von ihm zu entrichten. Alles, was der Qirān-Ausführende tut, von dem, was wir erwähnt haben, wonach vom Ifrād-Ausführenden ein Tier als Opfergabe (dam) zu entrichten ist, so ist vom Qirān-Ausführenden die Entrichtung von zwei Tieren als Opfergabe zu entrichten. Für seine Hadsch und seine Umra muss er jeweils ein Tier opfern, es sei denn, er überschreitet den Mīqāt ohne Iḥrām und legt danach Iḥrām für Umra und Hadsch an; in diesem Fall ist nur ein Tier als Opfergabe von ihm zu entrichten. Wenn zwei Personen in Iḥrām an der Jagd auf Haram-Wild teilnehmen, ist von beiden die volle Entschädigung zu entrichten; nehmen jedoch zwei Personen ohne Iḥrām an der Jagd auf Haram-Wild teil, ist von beiden nur eine Entschädigung zu entrichten. Wenn eine Person in Iḥrām Wild verkauft oder kauft, ist der Verkauf ungültig.
(49-0-1 page )Wenn sich eine Person im Iḥrām befindet und von einem Feind zurückgehalten wird oder eine Krankheit sie daran hindert, ihre Hadsch-Riten fortzusetzen, ist es ihr erlaubt, sich vom Iḥrām zu lösen. Man sagt ihr dann: „Schicke ein Schaf oder eine Ziege zum Schlachten in den Haram.“ Sie nimmt die Zusage von jemandem entgegen, der dies an einem bestimmten Tag, an dem das Tier geschlachtet werden soll, übernimmt. Dann löst sie sich vom Iḥrām. Wenn sie Qirān vollzieht, soll sie zwei Tiere zum Opfern schicken.277 Das Schlachten eines Tieres (dam) aufgrund von Zurückhaltung (Iḥṣār) ist nur im Haram erlaubt. Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ist das Schlachten eines Tieres vor dem Opfertag (Naḥr) erlaubt. Allerdings sagten andere Gelehrte (möge Allah ihnen gnädig sein), dass das Schlachten im Namen einer Person, die von der Pilgerfahrt (Hajj) abgehalten wurde (Muḥṣar – Person im Iḥrām im Iḥṣār), nur am Opfertag (Naḥr) erlaubt ist. Es ist der Person, die von der Umra abgehalten wurde, erlaubt, das Tier zu schlachten, wann immer sie möchte. Wenn die Person, die von der Pilgerfahrt abgehalten wurde, sich vom Iḥrām befreit, sind eine Pilgerfahrt und eine Umra für sie fällig. Wenn jemand mit der Absicht zurückkehrt, die Umra nachzuholen, ist dies seine Pflicht.
Eine Hadsch und zwei Umras sind für denjenigen fällig, der den Qirān vollzieht.279
Wenn derjenige, der zurückgehalten wurde, ein Opfer (Hady) sendet und sich von den Opfernden verpflichten lässt, es an einem bestimmten Tag zu schlachten,280 und der Zustand des Zurückhaltens endet, und er die Opfergabe und die Hadsch nachholen kann, ist es ihm nicht erlaubt, sich vom Iḥrām zu befreien, und die Durchführung der Hadsch und des Opfers ist für ihn verpflichtend. Wenn er die Opfergabe, aber nicht die Hadsch nachholen kann, befreit er sich vom Iḥrām. Wenn er jedoch den Hadsch, aber nicht das Opferritual vollziehen kann, ist es ihm erlaubt, sich aufgrund der Rechtswahl (istiḥsān) vom Iḥrām zu befreien. Wer in Mekka zurückgehalten und am Stehen [in Arafat] und der Umrundung [der Kaaba] gehindert wird, gilt als Muḥṣar.
Wenn er jedoch eines von beidem nachholen kann,
istiḥṣar ist er kein Muḥṣar.
(5-1-1 page )Das Bestreichen der Khuffs ist gemäß der Sunna bei jeder rituellen Unreinheit, die die rituelle Waschung (Wudu) erfordert, gültig, wenn man die Khuffs im rituell reinen Zustand anlegt und danach rituell unrein wird. Ist man ortsansässig, bestreicht man die Khuffs maximal einen Tag und eine Nacht lang,19 und ist man auf Reisen, so bestreicht man sie maximal drei Tage und Nächte lang. Das Bestreichen beginnt mit dem Eintritt der rituellen Unreinheit.
(5-2-1 page )Das Bestreichen der Khuffs erfolgt an deren Außenseite in Linien, die mit den Fingern gezogen werden. Man beginnt bei den Zehen und streicht in Richtung Schienbein. Die Pflicht zum Bestreichen umfasst die Strecke von drei Fingern der Hand. Das Bestreichen ist ungültig, wenn die Khuffs einen Riss aufweisen, durch den drei Zehen sichtbar sind; ist der Riss jedoch kleiner, ist das Bestreichen gültig. Personen, für die die Ganzkörperwaschung (Ghusl) verpflichtend ist, dürfen die Khuffs nicht bestreichen.
(5-3-1 page )Alles, was die rituelle Waschung (Wuḍū’) aufhebt, hebt auch das Abwischen auf. Das Entfernen des Khuff hebt es ebenfalls auf, ebenso wie der Ablauf der Frist [für das Abwischen].
(5-4-1 page )Nach Ablauf der Zeit des Wischens legt er seine beiden Khuffs ab, wäscht seine Füße und darf dann beten. Die Wiederholung des restlichen Wuḍū’ ist für ihn nicht verpflichtend. Wer mit dem Wischen über die Khuffs beginnt, während er sich an einem Ort aufhält, und dann vor Ablauf eines Tages und einer Nacht verreist, muss das Wischen für die vollen drei Tage und Nächte vollziehen. Wer mit dem Wischen über die Khuffs auf Reisen beginnt und sich dann niederlässt: 1. Hat er das Wischen einen Tag und eine Nacht oder länger vollzogen, muss er seine Khuffs ablegen. 2. Wurde das Wischen jedoch weniger als einen Tag und eine Nacht lang durchgeführt, so darf er es für einen Tag und eine Nacht fortsetzen. Wer einen Überschuh (jarmūq) über dem Khuff trägt, darf darüber wischen.
(5-5-1 page )Das Überstreichen von Socken ist nicht gültig, es sei denn, sie sind aus Leder oder haben eine Sohle. Die beiden Gelehrten (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass es gültig sei, über Socken zu streichen, wenn diese dick sind und kein Wasser aufnehmen. Es ist nicht gültig, über einen Turban, eine Kappe, einen Schleier oder Handschuhe zu streichen. Es ist erlaubt, über Schienen zu streichen, selbst wenn diese ohne vorherige rituelle Waschung (Wudu) befestigt wurden. Fallen sie ab, bevor die Wunde verheilt ist, bleibt das Streichen gültig; fallen sie jedoch nach der Heilung ab, ist es ungültig.
(50-0-1 page )Wer sich zur Pilgerfahrt (Hajj) verpflichtet und dann das Stehen in Arafat bis zum Sonnenaufgang am Opfertag (Naḥr) versäumt, hat die Pilgerfahrt versäumt und muss die Umrundung des Bergfrieds, den Saʿi und die Befreiung von der Verpflichtung zur Pilgerfahrt (Iḥrām) vollziehen. Er muss die Pilgerfahrt im folgenden Jahr als Qadaʿ nachholen und ist nicht verpflichtet, ein Tier zu opfern (Dam). Die Umra kann nicht versäumt werden und ist das ganze Jahr über erlaubt, außer an den fünf Tagen, an denen ihre Durchführung nicht empfohlen wird: dem Tag von Arafat, dem Opfertag (Naḥr) und den drei Tagen des Taschrīq. Die Umra ist Sunna. Es besteht aus iḥrām, der Umrundung und dem Sa‘y.
(51-0-1 page )Das Mindestopfer (Hady) besteht aus einem Schaf oder einer Ziege, und zwar aus drei Arten: Kamelen, Kühen, Schafen und Ziegen. Bei allen diesen Tieren genügt ein zweijähriges oder älteres Tier, außer bei Schafen, wo ein sechs Monate altes Lamm ausreicht. Das Opfer ist nicht erlaubt, wenn das Ohr oder ein Großteil davon, der Schwanz, die Hand oder der Fuß abgetrennt ist oder wenn das Tier sehbehindert, abgemagert oder lahm ist und den Weg zum Opferplatz nicht selbstständig zurücklegen kann. Das Schaf oder die Ziege darf für alle Zwecke geschlachtet werden, außer in zwei Fällen: wenn jemand den Tawaf az-Ziyarah im Zustand der rituellen Unreinheit (Junub) vollzieht und wenn jemand nach dem Stehen im Gebet Geschlechtsverkehr hat. Arafat. In diesen beiden Fällen ist nur ein Kamel (Badana) erlaubt. Sowohl das Badana als auch die Kuh können für sieben Personen aufgeteilt werden, wenn jeder Teilnehmer dies als Akt der Annäherung an Allah versteht. Wenn einer von ihnen seinen Anteil am Fleisch beansprucht, ist dies für die übrigen nicht als Akt der Annäherung (Qurba) gültig. Der Verzehr des Fleisches aus dem freiwilligen Opfer (Taṭawwu‘) oder für Tamattu‘ und Qirān ist erlaubt, nicht jedoch aus den übrigen Opfergaben. Das Schlachten des freiwilligen Opfers oder für Tamattu‘ und Qirān ist nur am Opfertag (Naḥr) erlaubt. Das Schlachten der übrigen Opfertiere ist jederzeit erlaubt. Das Schlachten der Opfertiere ist nur im Haram erlaubt. Es ist erlaubt, sie als Almosen an Bedürftige im Haram und an andere zu verteilen; eine Bekanntmachung der Opfergabe ist nicht erforderlich. Bei Kamelen ist das Durchstechen des Nackens (Naḥr) besser, bei Kühen und Schafen das Schlachten (Dhabḥ). Es ist vorzuziehen, dass jemand das Tier selbst schlachtet, wenn er dazu in der Lage ist, und dessen Decken und Zaumzeug als Almosen spendet; er sollte sie jedoch nicht dem Metzger als Bezahlung geben. Wer ein Kamel (Badanah) führt und gezwungen ist, es zu reiten, Er darf es reiten,
aber wenn es nicht nötig ist, reitet er es nicht. Wenn es Milch gibt,
melkt er es nicht, sondern besprengt sein Euter mit kaltem Wasser, bis die Milch aufhört zu fließen.
Wer ein Opfertier treibt und es stirbt, muss, wenn es freiwillig war,
kein weiteres opfern, aber wenn es verpflichtend war, muss er es durch ein anderes ersetzen.
Wenn es viele Mängel hatte, soll er es durch ein anderes ersetzen und kann mit dem mangelhaften Tier machen, was er will.
Wenn das Kamel (badanah) unterwegs stirbt und es freiwillig war,
schlachtet er es am Halsansatz, färbt seinen Kranz mit seinem Blut und schlägt ihm mit dem Kranz in die Seite. Weder er noch sonst jemand aus der Gruppe, der es nicht benötigt, darf davon essen. Wenn es obligatorisch war, ersetzt er es durch ein anderes und macht mit dem Verstorbenen, was er will. Man schmückt den Hals des freiwilligen Opfers, des Tamattu‘ und des Qirān, aber man schmückt nicht den Hals des Tieres, das geopfert wurde, weil es zurückgehalten wurde (iḥṣār), oder des Tieres, das wegen Vergehen geopfert wurde.
(52-0-1 page )Ein Kaufvertrag (bay‘) kommt zustande, wenn ein Angebot und dessen Annahme in der Vergangenheitsform erfolgen. Wenn eine der beiden Vertragsparteien ein Verkaufsangebot unterbreitet, hat die andere die Wahl: Sie kann es innerhalb derselben Sitzung (majlis al-‘aqd) annehmen oder ablehnen.287 Verlässt also eine der beiden Parteien die Sitzung288 vor der Annahme des Angebots, ist das Angebot ungültig. Sobald Angebot und Annahme erfolgt sind, ist der Kaufvertrag abgeschlossen, und keine der beiden Parteien hat ein Rücktrittsrecht289, außer im Falle eines Mangels oder wenn die Partei den Kaufgegenstand nicht gesehen hat.290 Die genannten Gegenleistungen291, deren Umfang bekannt sein muss, sind im Kaufvertrag nicht erforderlich. Bestimmungen über die Zulässigkeit des Verkaufs.292
Nicht angegebene Preise sind ungültig, es sei denn, die Menge und Beschreibung sind bekannt.293
Der Verkauf ist mit sofortiger Zahlung oder aufgeschobener Zahlung zulässig, sofern die Zahlungsfrist bekannt ist.294
Wer beim Verkauf keinen Preis (thaman) angibt, dessen Höhe richtet sich nach der im Land vorherrschenden Währung.295 Gibt es jedoch im Land verschiedene Währungen, ist der Verkauf ungültig, es sei denn, eine davon ist angegeben.296
Der Verkauf von Lebensmitteln und Saatgut aller Art ist nach Maß oder ohne Maß, mit einem bestimmten Topf unbekannten Volumens oder nach dem Gewicht eines bestimmten Steins unbekannten Wertes zulässig.297
Wer einen Haufen Lebensmittel verkauft, qafīz298 für einen Dirham, der Verkauf ist
nur für einen qafīz erlaubt, gemäß Abū Ḥanīfah, möge Allah
ihm gnädig sein. Für die übrigen Qafīz ist der Verkauf ungültig, es sei denn, er nennt alle Qafīz.
299 Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass er in beiden Fällen gültig sei.
Wer eine Herde Schafe und Ziegen verkauft, jedes Schaf oder jede Ziege für einen Dirham, für den ist der Verkauf für alle Tiere ungültig.
300 Ebenso ist es ungültig, wenn jemand Stoff nach Elle (Dhirā‘) verkauft, jede Elle für einen Dirham, und nicht die vollständige Anzahl der Ellen angibt.
Wer einen Haufen Lebensmittel für einhundert Dirham kauft, in der Annahme, es seien einhundert Qafīz, und dann feststellt, dass es weniger sind, hat die Wahl: Wenn er will, kann er nehmen, was übrig ist. mit seinem Anteil
am Preis,301 oder wenn er es wünscht, kann er den Verkauf stornieren. Stellt er fest, dass es länger ist, so trägt der Verkäufer den Überschuss.302 Wer Stoff kauft, weil er annimmt, dass er zehn Ellen lang ist, für zehn Dirham, oder Land, weil er annimmt, dass es einhundert Ellen lang ist, für einhundert Dirham, und dann feststellt, dass es kürzer ist, hat die Wahl: Wenn er will, kann er es zum vollen Preis (von zehn Dirham) nehmen, oder wenn er will, kann er es zurücklassen. Stellt er fest, dass es länger ist als die Ellen, die er angegeben hat, so trägt der Käufer den Überschuss, und der Verkäufer hat keine andere Wahl, als es zu diesem Preis abzugeben. Wenn der Verkäufer sagt: „Ich habe es dir so verkauft, dass es einhundert Ellen lang ist für einhundert Dirham, wobei jede Elle einen Dirham kostet“, Und wenn der Käufer feststellt, dass es weniger wert ist, hat er die Wahl: Wenn er will, kann er es entsprechend seinem Anteil am Preis mitnehmen oder es zurücklassen. Wenn er jedoch feststellt, dass es mehr wert ist, hat er die Wahl: Wenn er will, kann er alles mitnehmen, wobei jede Elle einen Dirham kostet, oder er kann den Verkauf annullieren. Wenn der Verkäufer sagt: „Ich habe Ihnen diesen Ballen verkauft, da er aus zehn Stoffstücken für einhundert Dirham besteht, wobei jedes Stoffstück zehn Dirham kostet“, dann ist der Verkauf, wenn der Käufer feststellt, dass sie weniger wert sind, entsprechend ihrem Anteil zulässig, wenn er sie aber feststellt, dass sie mehr wert sind, ungültig. Wer ein Haus verkauft, dessen Gebäude ist im Kaufpreis enthalten. Beim Verkauf von Land sind auch dann Dattelpalmen und andere darauf befindliche Bäume im Kaufpreis enthalten, selbst wenn der Verkäufer sie nicht erwähnt. Feldfrüchte hingegen sind nicht im Landverkauf enthalten, sofern nicht ausdrücklich anders angegeben. Wer Dattelpalmen oder Bäume mit Früchten verkauft, dessen Früchte gehören dem Verkäufer, es sei denn, der Käufer verlangt ausdrücklich, dass die Früchte im Kaufpreis enthalten sind, indem er dem Verkäufer sagt: „Pflücken Sie sie und liefern Sie die Ware an den Käufer.“ Der Verkauf von Früchten ist gültig, unabhängig davon, ob sie bereits reif sind oder nicht, und der Käufer ist verpflichtet, die Früchte sofort zu pflücken. Verlangt der Käufer jedoch, dass die Früchte an der Dattelpalme oder dem Baum bleiben, ist der Verkauf ungültig. Es ist nicht erlaubt, Früchte zu verkaufen und gleichzeitig bestimmte Mengen davon auszuschließen.
304 Es ist erlaubt, Weizen in der Ähre und Hülsenfrüchte in der Hülse zu verkaufen.
Wer ein Haus verkauft, dem gehören die Schlüssel zu den Schlössern zum Verkauf.
Der Lohn des Abmessenden (kayyāl) und des Geldprüfers (nāqid ath-thaman) ist vom Verkäufer zu zahlen, wohingegen der Lohn des Geldwiegenden (wazzān ath-thaman) vom Käufer zu zahlen ist.
Wer eine Ware gegen Entgelt verkauft, dem wird gesagt: „Zahl zuerst das Geld.“ Sobald er bezahlt hat, sagt man zum Verkäufer: „Nun gib die Ware dem Käufer.“ Wer eine Ware gegen eine andere tauscht oder Preis gegen Preis, dem sagt man zu beiden: „Gib sie einander gleichzeitig.“
(53-0-1 page )DER VERTRAG
Die im Vertrag festgelegte Option ist beim Kauf für [sowohl]
Verkäufer als auch Käufer zulässig.307 Für sie gilt die festgelegte Option für drei
Tage oder weniger und ist laut
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, nicht länger zulässig.
Abū Yūsuf und
Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, sagten jedoch, dass eine Verlängerung um mehr als drei Tage zulässig ist, wenn ein bestimmter Zeitraum festgelegt wird.
Die vom Verkäufer festgelegte Option verhindert, dass der Kaufgegenstand aus seinem Eigentum austritt.
Wenn der Käufer den Kaufgegenstand in Besitz nimmt und dieser innerhalb der Frist der festgelegten Option in seinem Besitz untergeht,
er hat der Käufer dem Verkäufer den Wert des Kaufgegenstands zu ersetzen.
Die vom Käufer festgelegte Option verhindert nicht, dass der Kaufgegenstand in seinen Besitz übergeht. vom Verlassen des Eigentums durch den Verkäufer, aber nicht vom Käufer, so Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, aber Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass [der Käufer] es besitzt. Wenn die Ware also in seinem Besitz zugrunde geht, geht sie entsprechend ihrem Preis [beim Käufer] verloren, und ebenso, wenn sie mangelhaft wird. Wer auch immer die Option (khiyār) erhält, hat das Recht, den Verkauf während der Optionsfrist zu widerrufen oder ihn für gültig zu erklären. Wenn er ihn auch ohne Anwesenheit seines Vertragspartners für gültig hält, ist er gültig, aber er kann ihn nur widerrufen, wenn der andere Vertragspartner anwesend ist. Stirbt der Optionsinhaber, erlischt seine Option und geht nicht auf seine Erben über. Wer einen Sklaven unter der Voraussetzung verkauft, dass er Bäcker oder Schreiber ist, und dann feststellt, dass er es nicht ist, hat die Wahl: Wenn er will, kann er ihn zum vollen Preis behalten oder ihn zurücklassen.
(54-0-1 page )PRÜFUNG
Wer etwas kauft, das er nicht gesehen hat, dem ist der Kauf erlaubt, und er hat die Wahl, wenn er es sieht: Wenn er will, kann er es nehmen, oder wenn er will, kann er es ablehnen.
Wer etwas verkauft, das er nicht gesehen hat, hat keine Wahl.311
Wenn der Käufer die Außenseite eines Stapels Lebensmittel, die Außenseite eines gefalteten Stoffes, das Gesicht einer Sklavin oder das Gesicht und Hinterteil eines Lasttiers sieht und es dann kauft, hat er kein Recht, vom Kauf zurückzutreten.312
Wenn er den Hof eines Hauses sieht und das Haus kauft, hat er kein Recht, vom Kauf zurückzutreten, auch wenn er die Räume nicht gesehen hat.
Verkauf und Kauf durch einen Blinden sind erlaubt. Er hat das Recht, vom Kauf zurückzutreten, sobald er kauft. Dieses Recht erlischt jedoch, sobald er die Ware berührt – wenn er sie durch Berührung erkennt – oder wenn er sie riecht – wenn er sie durch Riechen erkennt – oder wenn er sie schmeckt – wenn er sie durch Schmecken erkennt.313Im Immobilienbereich erlischt das Widerrufsrecht erst, wenn ihm die Ware beschrieben wurde. Wer fremdes Eigentum ohne dessen Zustimmung verkauft, dem steht es frei, dem Verkauf zuzustimmen oder ihn zu widerrufen. Der Eigentümer hat das Recht, den Verkauf nur dann zu gestatten, wenn der Vertragsgegenstand (ma‘qūd ‘alayhi) noch existiert und beide Vertragsparteien zu ihren Bedingungen stehen.314 Wer eines von zwei Kleidungsstücken sieht und beide kauft und dann das andere sieht, darf beide zurückgeben.315 Wer stirbt, während er das Kaufrecht unter Vorbehalt der Prüfung besitzt, dessen Wahlrecht erlischt.315 Wer etwas sieht und es nach einer gewissen Zeit kauft, hat kein Recht, vom Kauf zurückzutreten, wenn es sich noch im selben Zustand befindet wie bei seiner Sichtung. Stellt er jedoch fest, dass es sich verändert hat, hat er das Recht, vom Kauf zurückzutreten.
(55-0-1 page )Aufgrund eines Mangels
Wenn der Käufer einen Mangel an der Ware feststellt, hat er die Wahl: Er kann die Ware annehmen und den vollen Kaufpreis bezahlen oder sie zurückweisen. Es ist ihm nicht gestattet, die Ware zu behalten und ohne Zustimmung des Verkäufers einen Preisnachlass zu verlangen. Alles, was nach Handelsbräuchen einen Preisnachlass erfordert, gilt als Mangel. Weglaufen, Bettnässen und Stehlen gelten bei einem Minderjährigen bis zur Volljährigkeit als Mängel. Sobald er volljährig ist, gilt dies nicht mehr als Makel, es sei denn, er wiederholt dies nach Erreichen der Volljährigkeit.316 Mundgeruch und übelriechende Achselhöhlen gelten bei der Sklavin als Makel, nicht aber beim Sklaven, es sei denn, sie sind krankheitsbedingt.317 Ebenso gelten Unzucht und das Gebären eines unehelichen Kindes bei der Sklavin als Makel, nicht aber beim Sklaven.Wenn ein Mangel an der Ware auftritt, während sie sich im Besitz des Käufers befindet, und dieser dann einen Mangel entdeckt, der bereits beim Verkäufer vorhanden war, kann er die Ware gegen Zahlung des aufgrund des ursprünglichen Mangels entstandenen Preisnachlasses zurückgeben. Er kann die Ware jedoch nur zurückgeben, wenn der Verkäufer der Rücknahme zustimmt. Mängel.
Wenn der Käufer den Stoff zuschneidet, näht oder färbt oder Gerstenbrei mit Ghee mischt und dann einen Mangel feststellt, kann er den Preisverlust zurückfordern,
318 und der Verkäufer kann die Ware nicht im jetzigen Zustand zurücknehmen.
319
Wer einen Sklaven kauft und ihn freilässt oder der Sklave bei ihm stirbt und dann einen Mangel an diesem Sklaven feststellt, kann den durch den Mangel verursachten Preisverlust zurückfordern.
Wenn der Käufer den Sklaven tötet oder die Ware Lebensmittel sind und er sie isst und dann einen Mangel an ihm oder ihr feststellt, erhält er gemäß dem Urteil keinen Schadensersatz vom Verkäufer. Abū
Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, aber sie [Abū Yūsuf und
Muḥammad], Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass er die Minderung [des Preises] aufgrund des Makels zurückerhalten könne.
Wer einen Sklaven verkauft und der Käufer ihn [an einen anderen Käufer] weiterverkauft, dem wird er [an den ersten Käufer] aufgrund eines Makels zurückgegeben. Hat der erste Käufer den Sklaven aufgrund der Entscheidung des Richters (qāḍī) zurückgenommen, so darf er ihn an den ersten Verkäufer zurückgeben. Hat er ihn jedoch ohne die Entscheidung des Richters angenommen, so darf er ihn nicht an den ersten Verkäufer zurückgeben. Wer einen Sklaven kauft und der Verkäufer Immunität von jeglicher Verantwortung für jegliche Makel zusichert, darf ihn wegen keines Makels zurückgeben, selbst wenn der Verkäufer nicht alle Makel erwähnt oder aufgezählt hat.
321
(56-0-1 page )Wenn eine oder beide der beiden Bedingungen (harām) unzulässig sind, ist der Verkauf ungültig, wie beispielsweise der Verkauf von Aas, Blut, Wein (khamr) oder Schweinen. Dasselbe gilt, wenn der Verkaufsgegenstand nicht im Eigentum eines Herrn steht, wie etwa eine freie Person. Der Verkauf einer Sklavin, die ein Kind ihres Herrn gebiert, eines Sklaven, der nach dem Tod seines Herrn freigelassen werden soll, und eines Sklaven, der sich von seinem Herrn freikauft, ist ungültig.
(56-1-1 page )Es ist verboten, Fische im Wasser zu verkaufen, bevor sie gefangen wurden, oder Vögel in der Luft. Es ist verboten, einen Fötus im Mutterleib, dessen Nachkommen, Wolle vom Rücken eines Schafes oder Milch im Euter zu verkaufen. Es ist verboten, eine Elle Stoff, einen Dachbalken, einen einzelnen Netzwurf des Jägers oder den Muzābanah-Verkauf zu verkaufen, bei dem geschätzte Früchte der Dattelpalme gegen gepflückte Datteln getauscht werden. Der Verkauf durch Steinewerfen, Berühren (Mulāmasah) oder Werfen (Munābadhah) ist verboten. Der Verkauf von einem oder zwei Stoffstücken ist verboten. Wer einen Sklaven unter der Bedingung verkauft, dass der Käufer ihn freilässt, muss dafür sorgen, dass er freigelassen wird. Wenn jemand stirbt [als Mudabbar] oder einen Vertrag mit ihm abschließt, um seine Freiheit zu erwerben [als Mukātab], oder eine Sklavin verkauft [und festlegt, dass der Käufer] sie zu einer Umm al-Walad machen soll, dann ist der Verkauf ungültig. Ebenso sind alle Transaktionen ungültig, wenn jemand einen Sklaven unter der Bedingung verkauft, dass er dessen Dienste einen Monat lang in Anspruch nimmt, oder ein Haus unter der Bedingung verkauft, dass er dort für eine bestimmte Zeit wohnt, oder unter der Bedingung, dass der Käufer ihm einen Dirham leiht, oder unter der Bedingung, dass er ihm ein Geschenk macht. Wer Eigentum unter der Bedingung verkauft, es dem Käufer erst im neuen Monat zu übergeben, dessen Verkauf ist ungültig. Wer eine schwangere Sklavin oder ein schwangeres Lasttier (ohne Fötus) verkauft, dessen Verkauf ist ungültig. Wer Stoff unter der Bedingung kauft, dass der Verkäufer ihn zuschneidet und zu einem Hemd oder einem Obergewand näht, oder eine Sandale unter der Bedingung kauft, dass der Verkäufer sie zuschneidet oder schnürt, Für ihn ist der Verkauf ungültig.
Der Verkauf bis zum Nayroz (persischen Neujahrstag), dem Mahrijān (persischen Herbstfest), der Fastenzeit (dem christlichen Fasten) und dem Pessachfest (dem jüdischen Fest) ist ungültig, wenn die beiden Vertragsparteien dies nicht wissen.327
Der Verkauf, der von der Ernte, dem Dreschen, der Weinlese und der Ankunft des Hadsch-Pilgers abhängig ist, ist nicht erlaubt. Wenn sich jedoch beide Parteien darauf einigen, die zeitliche Begrenzung aufzuheben, bevor mit der Ernte und dem Dreschen begonnen wird und bevor der Hadsch-Pilger eintrifft, ist der Verkauf erlaubt.
Bei einem ungültigen Verkauf, wenn der Käufer den Kaufgegenstand mit der Erlaubnis des Käufers in Besitz nimmt, Wenn der Verkäufer zahlt und der Vertrag zwei Gegenleistungen enthält, die beide Eigentum (māl) sind, erwirbt er das Eigentum am Kaufgegenstand, und die Zahlung ist für ihn bindend. Jede Vertragspartei hat das Recht, vom Vertrag zurückzutreten. Verkauft der Käufer den Kaufgegenstand weiter, gilt der Verkauf als vollzogen. Wer einen Freien und einen Sklaven oder eine geschlachtete und eine tote Ziege in einem Geschäft veräußert, dessen Verkauf ist in beiden Fällen ungültig. Veräußert man jedoch einen Sklaven und einen Mudabbar oder seinen eigenen Sklaven und den Sklaven eines anderen, so ist der Verkauf des Sklaven entsprechend seinem Anteil am Kaufpreis gültig.
(56-2-1 page )Der Gesandte Allahs verbot uns, den Preis in die Höhe zu treiben (najash),
328 das Gebot eines anderen zu überbieten (sawm),
329 Händler zu treffen, bevor sie den Markt erreichen (Vorverkauf), dass ein Stadtbewohner im Namen eines Landbewohners verkauft (bay‘ al-ḥāḍir li’l-bādī) und während des Adhan des Freitagsgebets zu verkaufen.
All diese [Verkäufe] sind verwerflich, aber der Verkauf wird dadurch nicht ungültig.
Wer zwei minderjährige Sklaven erwirbt, von denen jeder aufgrund von Blutsverwandtschaft nicht verheiratet werden darf (dhū raḥm maḥram), [der Besitzer] soll sie nicht trennen,
und ebenso, wenn einer der beiden volljährig und der andere minderjährig ist. Wenn er sie trennt, wird dies missbilligt, der Verkauf ist jedoch erlaubt; sind beide jedoch volljährig, so spricht nichts gegen die Trennung.
(57-0-1 page )VERTRAG
Eine einvernehmliche Aufhebung des Kaufvertrags ist sowohl für den Verkäufer als auch für den
Käufer bei gleichem Ausgangspreis zulässig. Wenn also eine Bedingung hinsichtlich eines höheren oder niedrigeren Preises als dem ursprünglichen Preis festgelegt wird, ist diese Bedingung ungültig, und die Ware wird zum ursprünglichen Preis an den Verkäufer zurückgegeben.331 Dies stellt eine Aufhebung (faskh) des Kaufvertrags zwischen den beiden Vertragsparteien dar, jedoch eine neue Transaktion gegenüber Dritten, gemäß dem Urteil von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein).332 Die Vernichtung der Zahlung (thaman) beeinträchtigt die Gültigkeit der Iqālah nicht,333 die Vernichtung des Kaufgegenstands hingegen schon.334 Geht jedoch nur ein Teil der Ware verloren, ist die Iqālah für den verbleibenden Teil zulässig.
(58-0-1 page )TAWLIYAH – GEWINNLOSER VERKAUF
Murābaḥah ist die Übertragung dessen, was man im ursprünglichen Vertrag zum ursprünglichen Preis zuzüglich Gewinn erworben hat.335
Tawliyah ist die Übertragung dessen, was man im ersten Vertrag zum ersten Preis erworben hat, jedoch ohne Gewinn.336
Murābaḥah und Tawliyah sind nur gültig, wenn es sich bei dem betreffenden Gegenstand um etwas Fungibles (mithl) handelt.337
Es ist erlaubt, die Löhne des Walkers, des Färbers, des Stickers, die Kosten des Zwirnens oder die Kosten für den Transport von Lebensmitteln zu den Grundkosten (ra’s al-māl) hinzuzurechnen.338
Er sagt: „Es hat mich so viel gekostet“, aber nicht: „Ich habe es für so
viel.“339
Wenn der Käufer bei einer Murābaḥah einen Betrug feststellt, hat er laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) die Wahl: Er kann die Ware zum vollen Preis annehmen oder sie zurückgeben.340
Wenn er bei einer Tawliyah (einem Tawliyah-Geschäft) einen Betrug feststellt, kann er den Betrag des Betrugs vom Preis abziehen.341 Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass er in keinem der beiden Fälle den Preis reduziere.342 Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass er in keinem der beiden Fälle den Preis reduziere, sondern dass der Käufer in beiden Fällen die Wahl habe. [Fälle].343
Wer etwas kauft, das bewegt und übertragen werden kann,344 darf es nicht weiterverkaufen, bevor er es in Besitz genommen hat.
Laut Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf (möge Allah ihnen gnädig sein) ist der Verkauf von Immobilien (‘iqār) vor der Inbesitznahme erlaubt,
Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) jedoch sagte, dass dies nicht erlaubt sei.
Wer einen abgemessenen Gegenstand durch Messen oder einen gewogenen Gegenstand durch Wiegen kauft und ihn dann durch Messen oder Wiegen verkauft, darf ihn weder verkaufen noch verbrauchen, bis er das Messen und Wiegen wiederholt hat.345
Verhandlungen mit dem Preis [der zu zahlenden Summe] vor der Inbesitznahme Die Inbesitznahme der Ware ist zulässig.346 Es ist dem Käufer gestattet, den Preis für den Verkäufer zu erhöhen,347 und es ist dem Verkäufer gestattet, dem Käufer eine zusätzliche Leistung als Verkaufsgegenstand zu geben. Es ist ihm auch gestattet, den Preis der Ware für den Käufer zu senken. Der Anspruch ist mit all dem verbunden.348,349 Wer mit sofortiger Zahlung verkauft und diese dann für einen bekannten Zeitraum aufschiebt, dessen Zahlung wird aufgeschoben (mu’ajjal).350 Jede fällige Schuld (dayn) wird aufgeschoben (mu’ajjal), sobald der Gläubiger sie aufschiebt, außer bei Darlehen, da deren Aufschub nicht wirksam ist.351
(59-0-1 page )Ribā ist ḥarām bei jedem gemessenen oder gewogenen Gegenstand, wenn er gegen etwas derselben Gattung mit einem Mengenunterschied getauscht wird (tafāḍul).352 Der zugrunde liegende Grund (‘illah) dabei [ribā] ist das Messen (kayl) gegen dieselbe Gattung oder das Wiegen (wazn) gegen dieselbe Gattung.353 Wenn die gemessene Ware gegen eine andere Ware derselben Gattung getauscht wird, oder wenn die gewogene Ware gegen eine andere Ware derselben Gattung getauscht wird, gleich gegen gleich, dann ist der Verkauf erlaubt,354 aber bei einem Mengenunterschied,355 ist er nicht erlaubt. Der Verkauf von guter Qualität gegen eine schlechte Qualität ist verboten. [potenziell]
wucherische [Waren] sind nicht zulässig, sondern nur Gleiches gegen Gleiches.356
Wenn beide Eigenschaften [der Ware] nicht vorhanden sind, [d.h.]:
1. Die Gattung und
2. Der ihm zugeschriebene Faktor [wie Maß oder Gewicht],
quantitative Diskrepanz (tafāḍul)357 und Verzögerung358 sind [beide] erlaubt,359 aber
wenn beide vorhanden sind, sind quantitative Diskrepanz und Verzögerung verboten.
Wenn jedoch eine der beiden [Eigenschaften] vorhanden ist und die andere nicht,
ist quantitative Diskrepanz erlaubt, Verzögerung jedoch [weiterhin] verboten.360
Alles, für das der Gesandte Allahs die
Unzulässigkeit quantitativer Diskrepanz in Bezug auf das Messen festgelegt hat, wird immer
gemessen, obwohl die Menschen das Messen aufgeben, zum Beispiel Weizen,
Gerste, Datteln und Salz, und alles, für das der Gesandte Allahs die
Unzulässigkeit quantitativer Diskrepanz in Bezug auf das Gewicht festgelegt hat, wird immer
gewogen, obwohl die Menschen das Wiegen aufgeben, zum Beispiel Gold
und Silber, und alles, was er nicht festgelegt hat, hängt von den Bräuchen ab. des Volkes.361 Der Tauschvertrag (ṣarf), der im Bereich der Preise (athmān) [wie Gold und Silber] stattfindet, wird durch die Inbesitznahme beider Tauschgegenstände in derselben Sitzung (majlis) abgeschlossen.362 Alles andere, was als dies gilt und bei dem Zinsen (riwa) anfallen können [wie bei Maß- oder Wiegeprodukten], ist die Spezifikation, nicht aber die gegenseitige Inbesitznahme.363 Der Verkauf von Weizen gegen Mehl ist nicht erlaubt, ebenso wenig gegen Gerstenbrei, und umgekehrt. Der Verkauf von Fleisch gegen ein Tier ist erlaubt, gemäß Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, Allah sei ihnen gnädig. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass der Tausch von frischen gegen getrocknete Datteln erlaubt sei, es sei denn, es gäbe mehr Fleisch als am Tier vorhanden ist, sodass das Fleisch dem Gewicht des Tieres entspricht und der Überschuss für die Reste (wie Knochen, Haut usw.) bestimmt ist. Der Tausch von frischen gegen getrocknete Datteln, gleich gegen gleich, ist laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) erlaubt, ebenso wie der Tausch von Weintrauben gegen Rosinen. Der Tausch von Oliven gegen Olivenöl ist nicht erlaubt, ebenso wenig wie der Tausch von Sesam gegen Sesamöl, es sei denn, das Olivenöl und das Sesamöl sind in größerer Menge vorhanden als das Öl in den Oliven und Sesamsamen, sodass das Öl dem Öl des Tieres entspricht und der Überschuss für die Reste (wie Knochen, Haut usw.) bestimmt ist. Der Tausch von zwei verschiedenen Fleischsorten gegeneinander,
bei unterschiedlicher Menge, ist erlaubt, ebenso wie der Tausch von Kamel-, Kuh-,
Ziegen- und Schafsmilch gegeneinander,
bei unterschiedlicher Menge. Der Tausch von Dattelessig gegen Traubenessig ist erlaubt. Der Tausch von Brot gegen Weizen und
Mehl ist erlaubt.
Zinsen (Ribā) dürfen nicht zwischen einem Herrn und seinem Sklaven
gelten,
noch nicht zwischen einem Muslim und einem Kriegführenden (ḥarbī) im dār al-ḥarb (Feindesgebiet)
gelten.
(6-1-1 page )Die Mindestdauer der Menstruation (ḥayḍ) beträgt drei Tage und Nächte. Alles, was kürzer ist, gilt nicht als Menstruation, sondern als chronische Menstruationsblutung (istiḥāḍah). Die Höchstdauer beträgt zehn Tage; alles, was darüber hinausgeht, ist ebenfalls Istiḥāḍah.
(6-2-1 page )Während der Menstruation gilt alles, was die Frau an Rötung, Gelbfärbung und Dunkelheit [des Ausflusses] wahrnimmt, als Menstruation. [Die Menstruation dauert an], bis sie eine normale weiße Farbe wahrnimmt.
(6-3-1 page )Die Menstruation befreit die menstruierende Frau von der Gebetspflicht und macht das Fasten für sie haram. Sie muss das Fasten nachholen (qada'), aber nicht das versäumte Gebet. Sie darf weder die Moschee betreten noch den Ta'awāf der Kaaba vollziehen. Ihr Ehemann darf sich ihr nicht nähern. Die Rezitation des Korans ist der menstruierenden Frau und auch während der rituellen Unreinheit (Junub) nicht erlaubt. Das Berühren des Muṣḥaf (Koran) ist einer Person, die sich im Zustand der rituellen Unreinheit befindet und die rituelle Waschung (Wuḍū’) erfordert, nicht erlaubt, es sei denn, sie hält ihn an seiner Hülle fest. Wenn die Menstruation in weniger als zehn Tagen endet, ist der Geschlechtsverkehr mit ihr erst nach der rituellen Waschung (Ghusl) oder nach Ablauf der Gebetszeit erlaubt. Endet die Blutung jedoch in zehn Tagen, ist der Geschlechtsverkehr mit ihr vor der Ganzkörperwaschung (Ghusl) erlaubt. Liegt zwischen zwei Blutungen innerhalb der Menstruation eine Reinheitsperiode (ṭuhr), so gilt diese als kontinuierliche Blutung. Die Mindestdauer der Reinheit beträgt fünfzehn Tage, nach oben gibt es keine Begrenzung.
(6-4-1 page )Die Blutung bei Istiḥāḍah ist das, was die Frau sieht:
1. [Für] weniger als drei Tage oder
2. Für mehr als zehn Tage.
(6-5-1 page )Die Rechtslage bei [istiḥāḍah] ist [dieselbe wie] die Rechtslage bei Nasenbluten; Es hindert weder das Gebet noch das Fasten oder den Geschlechtsverkehr. Wenn die Blutung zehn Tage überschreitet und die Frau einen bekannten Zyklus hat, orientiert sie sich an den Tagen ihres Zyklus. Alles, was über diesen Zyklus hinausgeht, ist Istiḥāḍah. Wenn eine Minderjährige ihre Pubertät im Zustand der Istiḥāḍah begonnen hat, dauert ihre Menstruation zehn Tage jedes Monats, der Rest ist Istiḥāḍah. Frauen, die Istiḥāḍah erleben, Frauen mit Harninkontinenz, anhaltendem Nasenbluten oder einer Wunde, die nicht aufhört zu bluten oder andere Substanzen abzusondern, vollziehen die rituelle Waschung (Wudu) für die Zeit jedes Gebets und beten mit dieser Waschung zu dieser Zeit alle Pflichtgebete. und
freiwillige Gebete, die sie verrichten möchten, und wenn die Zeit abgelaufen ist,
wird ihre rituelle Waschung ungültig, und die Erneuerung der rituellen Waschung für das nächste Gebet ist
für sie verpflichtend.
(6-6-1 page )Die Nachblutung ist das Blut, das nach der Geburt austritt. Das Blut, das die Schwangere und die Frau während der Geburt vor der Geburt des Kindes sehen, wird als Istiḥāḍah bezeichnet. Es gibt keine festgelegte Mindestdauer für die Nachblutung, die maximale Dauer beträgt jedoch vierzig Tage. Alles, was darüber hinausgeht, gilt als Istiḥāḍah. Dauert die Blutung länger als vierzig Tage an und hat die betreffende Frau bereits zuvor ein Kind geboren und einen regelmäßigen Zyklus bei der Nachblutung, so bezieht sie sich auf die Tage ihres regulären Zyklus. Wenn sie keinen regelmäßigen Zyklus hat, dauert ihre postnatale Blutung vierzig Tage.27 Wer Zwillinge in einer Schwangerschaft zur Welt bringt, dessen postnatale Blutung entspricht dem Blut, das nach dem ersten Kind austritt, so Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, Allah sei ihnen gnädig. Muḥammad und Zufar, Allah sei ihnen gnädig, sagten jedoch, dass die postnatale Blutung vom zweiten Kind ausgeht.
(60-0-1 page )Salam ist erlaubt in folgenden Fällen:
1. Trocken gemessene Waren,367
2. Gewägte Waren,
3. Gezählte Waren, die nicht unregelmäßig sind, wie Walnüsse und Eier,
und
4. Waren, die nach Länge gemessen werden.368
Salam ist nicht erlaubt für:
1. Tiere,
2. oder deren Anhängsel (wie Füße, Felle, Knochen usw.),
3. Nummerierte Tierhäute,
4. Gebündeltes Brennholz,
5. Gebündelte Luzerne oder
6. Für Packungen reifer Datteln.369
Salam ist nur dann zulässig, wenn die Ware, für die der Vorschuss (muslam fīhi) gezahlt werden soll, vom Zeitpunkt des Vertragsabschlusses bis zum Ablauf der vereinbarten Frist vorhanden ist.370
Salam ist nur zulässig, wenn er verzögert wird,371 und nur für einen bekannten Zeitraum.372
Salam ist nicht zulässig:
1. Mit dem Messinstrument einer bestimmten Person,
2. Mit der Elle373 einer bestimmten Person,
3. Für die Lebensmittel eines bestimmten Dorfes oder
4. Für die Früchte einer bestimmten Dattelpalme.374
Salam ist laut Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, nur dann gültig, wenn im Vertrag sieben Bedingungen festgelegt sind:
1. Bekannte Gattung,375
2. Bekannte Kategorie,376
3. Bekannte Beschreibung,377
4. Bekannter Betrag,
5. Bekannte Dauer,
6.
Kenntnis des Kapitalbetrags (ra’s al-māl), wenn das, worauf sich der Vertrag bezieht, wie z. B. die gemessenen, gewogenen oder gezählten Waren, diesem Betrag entspricht,
7. Die Angabe des Lieferorts, wenn Transport und Lieferung von ihm zu leisten sind.378 Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass man das Kapital nicht erwähnen müsse, wenn es bereits festgelegt sei, noch den Lieferort, und dass er es am Vertragsort hinterlege. Salam ist nur gültig, wenn der Verkäufer das Kapital in Besitz nimmt, bevor er sich vom Käufer trennt. Der Handel mit dem Kapital und der Ware, für die die Anzahlung (muslam fīhi) zu leisten ist, ist vor der Inbesitznahme nicht erlaubt, ebenso wenig wie jegliche Form von Partnerschaft oder Tawliyah (unprofitabler Verkauf) in Bezug auf die Ware, für die die Anzahlung (muslam fīhi) zu leisten ist, bevor man Besitz davon nimmt. Salam ist bei Kleidung gültig, wenn Länge, Breite und Dicke angegeben werden, jedoch nicht bei Edelsteinen oder Perlen. Gegen Salam bei ungebrannten und gebrannten Ziegeln besteht kein Einwand, wenn die Ziegelform bekannt ist.
(60-1-1 page )Salam ist in allem erlaubt, was sich genau beschreiben oder dessen Maß man genau bestimmen kann, und in allem, was sich nicht genau beschreiben oder dessen Maß man nicht bestimmen kann, ist Salam nicht erlaubt. Der Verkauf von Hunden, Geparden oder Raubtieren ist erlaubt, der Verkauf von Alkohol und Schweinen jedoch nicht. Der Verkauf von Seidenraupen ist nur erlaubt, wenn die Seide mitverkauft wird, ebenso wenig der Verkauf von Bienen, wenn diese nicht mit Bienenstöcken verkauft werden. Die Dhimmis verhalten sich beim Handel wie die Muslime, außer beim Verkauf von Alkohol und Schweinen; ihr Vertrag für Alkohol entspricht dem Vertrag der Muslime für Saft, und ihr Vertrag für Schweine entspricht dem Vertrag der Muslime für Schafe und Ziegen.379
(61-0-1 page )Ṣarf ist eine Transaktion, bei der beide Tauschgegenstände aus der gleichen Kategorie wie die als Preise verwendeten Waren stammen.380 Wenn jemand Silber gegen Silber oder Gold gegen Gold verkauft, ist dies nur zulässig, wenn es sich um gleichwertige Gegenstücke handelt, selbst wenn sie sich in Qualität und Form unterscheiden.381 Die gegenseitige Inbesitznahme beider Tauschgegenstände vor der Trennung der Parteien ist erforderlich.382 Beim Verkauf von Gold gegen Silber ist eine Mengenabweichung zulässig383, und die gegenseitige Inbesitznahme ist obligatorisch. Trennen sich die Parteien während des Tauschs von ṣarf, bevor sie beide Tauschgegenstände oder einen von beiden in Besitz genommen haben, ist der Vertrag nichtig.384 Der Handel mit dem Preis des ṣarf vor dessen Inbesitznahme ist nicht zulässig.385 Der Tausch von Gold gegen Silber aufgrund von Vermutungen über die Gewichte ist erlaubt.386 Wer ein verziertes Schwert für einhundert Dirham verkauft, dessen Verzierungen387 allein fünfzig Dirham wert sind und der Käufer fünfzig Dirham des Preises zahlt, dem ist der Verkauf erlaubt. Die [entgegengenommene Zahlung] soll
für den Anteil am Silber gelten, auch wenn er dies nicht erklärt, und ebenso,
wenn jemand sagt: „Nimm diese fünfzig [Dirham] vom Preis der beiden [des
Schwertes und des Schmucks]“. Wenn beide Parteien den Besitz nicht vor ihrer Trennung übernehmen, ist der Vertrag über die Schmuckstücke nichtig.
Kann der Schmuck unbeschädigt entfernt werden, ist der Verkauf des Schwertes gültig, nicht aber hinsichtlich des Schmucks.
Verkauft jemand einen Topf aus Silber und trennen sich die Parteien, nachdem der Verkäufer einen Teil des Kaufpreises erhalten hat, so ist der Vertrag hinsichtlich dessen, was er nicht in Besitz genommen hat, ungültig, hinsichtlich dessen, was er in Besitz genommen hat, jedoch gültig, und der Topf wird zwischen ihnen entsprechend ihren jeweiligen Eigentumsanteilen aufgeteilt.
War ein Teil des Topfes das Eigentum einer anderen Person, so hat der Käufer die Wahl:
1. Er kann, wenn er will, den Rest als seinen Anteil am Kaufpreis nehmen, oder
2. Wenn er will, kann er es [alles] zurückgeben.
Wer ein Stück Silber verkauft, obwohl ein Teil davon jemand anderem zustand, erhält den Rest des Silberanteils vom Verkäufer und hat kein Wahlrecht.
Wer zwei Dirham und einen Dinar gegen zwei Dinar und einen Dirham tauscht, dem ist der Verkauf erlaubt; jede der beiden Arten gilt als Ersatz für die andere.
Wer elf Dirham gegen zehn Dirham und einen Dinar tauscht, dem ist die Transaktion erlaubt; Die zehn Dirhams sind den ersten zehn gleichwertig, und der Dinar gilt als Tauschmittel für den elften Dirham. Der Verkauf von zwei einwandfreien Dirhams und einem nicht einwandfreien Dirham gegen einen einwandfreien Dirham und zwei nicht einwandfreie Dirhams ist zulässig. Überwiegt Silber in den Dirhams, so werden sie nach der Silberregelung berechnet, und überwiegt Gold in den Dinaren, so werden sie nach der Goldregelung berechnet. Was auch immer bei einwandfreien Münzen hinsichtlich der Unzulässigkeit quantitativer Diskrepanzen berücksichtigt wird, wird auch bei diesen beiden (d. h. Münzen, die entweder überwiegend aus Gold oder Silber bestehen) berücksichtigt. Überwiegt Verfälschung in beiden, so unterliegt keine der beiden der Regelung der Dirhams oder der Dinaren. Beide fallen unter die Warenordnung.
Wenn sie also gegen Güter ihrer Gattung mit quantitativer Diskrepanz getauscht werden, ist die Transaktion zulässig. Wenn man Waren mit ihnen kauft und diese danach unverkäuflich werden (d. h. außer Gebrauch geraten) und der Handel damit eingestellt wurde, bevor der Käufer sie in Besitz genommen hat, ist der Verkauf laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ungültig. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass der Wert der Waren am Tag des Verkaufs vom Käufer zu entrichten sei.391Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass der Wert der Waren zum Zeitpunkt des letzten Handels mit ihnen von ihm zu entrichten sei.392 Der Verkauf mit Kupfermünzen (Fulūs) ist erlaubt, wenn diese gefragt sind, auch ohne Angabe. Sind sie jedoch nicht gefragt, ist der Verkauf mit ihnen erst erlaubt, wenn sie explizit angegeben werden. Wenn man etwas gegen Kupfermünzen verkauft… (fulūs), und danach
vor der Inbesitznahme nicht mehr gefragt sind, ist der Verkauf nach
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, ungültig.393
Wer etwas mit Kupfermünzen im Wert eines halben Dirham kauft, dem ist die Transaktion erlaubt, und das, was für einen halben Dirham in Kupfermünzen verkauft wurde, ist von ihm zu schulden.394
Wer dem Geldwechsler (ṣayrafī) einen Dirham gibt und sagt:
„Gib mir Kupfermünzen für die Hälfte davon und für die andere Hälfte einen halben Dirham minus einen kleinen Betrag“,395 so ist die Transaktion in vollem Umfang ungültig,
nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, aber Abū Yūsuf und
Muḥammad, Allah sei ihm gnädig Er sagte, dass die Transaktion in Kupfermünzen gültig und im Rest ungültig sei.396 Wenn er sagt: „Gib mir einen halben Dirham in Kupfermünzen und einen halben Dirham abzüglich eines kleinen Betrags“, ist die Transaktion erlaubt. Wenn er sagt: „Gib mir einen kleinen Dirham, dessen Gewicht ein halber Dirham abzüglich eines kleinen Betrags beträgt, und den Rest in Kupfermünzen“, ist die Transaktion erlaubt; der halbe Dirham abzüglich eines kleinen Betrags ist die Bezahlung für den kleinen Dirham und der Rest die Bezahlung für die Kupfermünzen.
(62-0-1 page )Der Pfandvertrag (rahn)397 kommt durch Angebot und Annahme398 zustande und ist mit der Inbesitznahme399 abgeschlossen.
Sobald der Pfandnehmer (murtahin) die Sicherheit in Besitz nimmt, die eigenständig, absolut und unbelastet ist,400 ist der Vertrag in diesem Sinne erfüllt.
Solange der Pfandnehmer die Sicherheit nicht in Besitz nimmt, hat der Pfandgeber (rāhin) die Wahl:
1. Er kann die Sicherheit an den Pfandnehmer zurückgeben, oder
2. Wenn er will, kann er vom Pfandvertrag zurücktreten.
Wenn der Verpfänder die Sicherheit (marhūn) an den Pfandnehmer übergibt und dieser sie in Besitz nimmt, geht sie in die Verantwortung (ḍamān) des Pfandnehmers über.
Eine Verpfändung ist nur gültig, wenn sie gegen eine garantierte Schuld erfolgt,
wobei die Garantie geringer ist als die Sicherheit
403 und geringer als die Höhe der Schuld.
Wenn die Sicherheit im Besitz des Pfandnehmers untergeht und ihr Wert und die Schuld gleich hoch waren, gilt der Pfandnehmer automatisch als derjenige, der seine Schuld beglichen hat.
404 Wenn der Wert der Sicherheit höher war als die Schuld, stellt der Überschuss eine Treuhand dar.
Wenn jedoch der Wert der Sicherheit Wenn die Sicherheiten geringer waren als die Schuld, verfiel ihr Gegenwert aus der Schuld, und der Pfandgläubiger erhielt nur den Überschuss vom Pfandgeber zurück. Das Verpfänden von Gemeinschaftseigentum (mushā‘) ist nicht erlaubt, ebenso wenig das Verpfänden von Früchten auf Dattelpalmen ohne die Dattelpalmen selbst oder von Feldfrüchten ohne das Feld. Auch das Verpfänden von Dattelpalmen und Land ohne die Früchte oder Feldfrüchte ist nicht erlaubt. Es ist nicht zulässig, treuhänderisch verwaltete Gegenstände (amānah) zu verpfänden, wie z. B. Einlagen (wadī‘ah), geliehene Gegenstände (‘āriyah), Vermögen, das Gegenstand einer Gewinn- und Verlustbeteiligung ist (muḍārabah), und Vermögen einer Personengesellschaft (māl al-sharikah). Ein Pfand ist mit dem Kapital von salam gültig. Eigentum, [mit] der Zahlung von ṣarf und [mit] der Ware, für die der Vorschuss geleistet werden soll (muslam fīhi). Geht es während der Vertragslaufzeit unter [nachdem der Pfandgläubiger es in Besitz genommen hat], gilt die [Transaktion] von ṣarf und salam als abgeschlossen, und der Pfandgläubiger erlangt sein Recht rechtmäßig. Wenn sie sich einvernehmlich darauf einigen, das Pfand einem rechtmäßigen Berechtigten zu übergeben, ist dies zulässig, und weder der Pfandgläubiger noch der Verpfänder können es ihm wegnehmen. Wenn es in seinem Besitz untergeht, gilt es als zum Nachteil des Pfandgläubigers verloren gegangen. Es ist erlaubt, Dirham, Dinar und gemessene und gewogene Gegenstände zu verpfänden. Wenn jemand etwas gegen etwas von derselben Art verpfändet und es untergeht, gilt sein Gegenwert als vom Gesamtwert der Schuld abgezogen, selbst wenn sie sich in Qualität und Verarbeitung unterscheiden. Wer von einer anderen Person eine Schuld geschuldet bekommt und von ihr den Gegenwert seiner Schuld annimmt und ausgibt und dann erfährt, dass es sich um eine Fälschung handelt, dem steht nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) nichts zu. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass der Gläubiger Die Schuld besteht darin, die gefälschte Währung zurückzugeben und die echte Währung vom Schuldner zurückzufordern. Wer zwei Sklaven für tausend verpfändet und dann den Anteil eines der beiden begleicht, darf diesen Sklaven nicht in Besitz nehmen, bis er die restliche Schuld beglichen hat.409 Wenn der Verpfänder den Pfandnehmer, einen Gerechten oder eine andere Person als die beiden anderen als Vertreter bevollmächtigt, die Sicherheit bei Fälligkeit der Schuld zu verkaufen, ist diese Bevollmächtigung (wakālah) zulässig.410 Ist die Bevollmächtigung eine Bedingung im Verpfändungsvertrag, hat der Verpfänder kein Recht, den Bevollmächtigten daraus zu entfernen. Wird er entfernt, gilt dies nicht als rechtskräftige Entfernung.411 Auch im Todesfall des Verpfänders erfolgt keine Entfernung.412 Der Pfandgläubiger kann seine Forderung vom Verpfänder einfordern und ihn sogar inhaftieren lassen.412 Befindet sich der Pfandgegenstand im Besitz des Pfandgläubigers, muss dieser dem Verpfänder den Verkauf erst gestatten, nachdem die Forderung beglichen wurde. Nach Begleichung der Forderung fordert der Pfandgläubiger den Pfandgegenstand zur Herausgabe auf.413 Verkauft der Verpfänder den Pfandgegenstand ohne Zustimmung des Pfandgläubigers, wird der Verkauf ausgesetzt:1 Erlaubt der Pfandgläubiger den Verkauf, ist er zulässig,2 Wenn der Verpfänder seine Schuld begleicht, ist dies ebenfalls zulässig.
Wenn der Verpfänder den als Sicherheit gegebenen Sklaven ohne die Erlaubnis
des Pfandgläubigers freilässt, wird seine Freilassung beschleunigt.414 Ist der Verpfänder wohlhabend und die Schuld fällig, wird er zur Begleichung aufgefordert. Ist die Schuld zu einem späteren Zeitpunkt (mu’ajjal) fällig, wird der Wert eines Sklaven vom Verpfänder genommen und dieser anstelle des freigelassenen Sklaven verpfändet, bis die Schuld beglichen ist. Ist der Verpfänder jedoch arm, wird der Sklave zur Arbeit gezwungen, um seinen eigenen Wert zu erwirtschaften und damit die Schuld zu begleichen. Anschließend erhält der Sklave das Geld vom Herrn zurück.415 Ebenso verhält es sich, wenn der Verpfänder die Sicherheit verbraucht oder zerstört. Verbraucht ein Fremder die Sicherheit oder zerstört sie, so ist der Pfandgläubiger Anspruch auf Entschädigung;416 er nimmt den Wert an sich, und dieser Wert wird zur Sicherheit in seinem Besitz.417Das Vergehen des Pfandgebers gegen die Sicherheit ist zu entschädigen.418Das Vergehen des Pfandgläubigers gegen die Sicherheit mindert die Schuld im Verhältnis zum Vergehen.419Das Vergehen der Sicherheit gegen den Pfandgeber oder gegen den Pfandgläubiger und deren Eigentum bleibt unberücksichtigt.419Die Kosten für das Haus, in dem die Sicherheit aufbewahrt wird, sind vom Pfandgläubiger zu tragen, die Löhne des Wachmanns jedoch vom Pfandgeber und die Kosten für die Sicherung der Sicherheit sind ebenfalls vom Pfandgeber zu tragen, und deren Wertzuwachs420 steht dem Pfandgläubiger zu. Der Verpfänder und somit ist auch der Zuwachs als Sicherheit neben dem ursprünglichen Betrag vorhanden.
421 Geht der Zuwachs verloren, geht er ohne jeglichen Nutzen verloren.
422 Geht das ursprüngliche Darlehen verloren, bleibt aber der Zuwachs bestehen, löst der Verpfänder ihn entsprechend seinem Anteil ein, und die Schuld wird aufgeteilt in:
1. den Wert der Schuld am Tag der Inbesitznahme und
2. den Wert des Zuwachses am Tag der Einlösung.
423 Jedes Unglück, das dem ursprünglichen Darlehen widerfährt, wird anteilig von der Schuld abgezogen, und jedes Unglück, das dem Zuwachs widerfährt, löst der Verpfänder ihn ein.
Es ist erlaubt, das Pfand zu erhöhen, aber es ist nicht erlaubt, die Schuld zu erhöhen, gemäß Abū Ḥanīfah und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig. Das Pfand wird nicht zu einem Pfand zwischen den beiden,424 aber Abū Yūsuf, Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm, sagte, dass es erlaubt sei, sowohl das Pfand als auch die Schuld zu erhöhen. Wenn jemand einen Gegenstand (‘ayn) bei zwei Männern für eine Schuld bei jedem der beiden verpfändet, ist dies erlaubt, und der gesamte Gegenstand wird zu einem Pfand bei jedem der beiden. Was jedem der beiden garantiert ist, ist sein Anteil an der Schuld daraus.
Wenn [der Verpfänder] die Schuld eines der beiden begleicht, wird der gesamte Gegenstand zum Pfand im Besitz des anderen, bis [der Verpfänder] seine Schuld [gegenüber diesem anderen Pfandgläubiger] beglichen hat.
Verkauft jemand einen Sklaven unter der Bedingung, dass der Käufer ihm anstelle des Kaufpreises ein bestimmtes Pfandgut stellt, und der Käufer weigert sich, die Sicherheit [ihm] zu übergeben, so ist [der Käufer] nicht dazu verpflichtet, und der Verkäufer hat die Wahl:
1. Wenn er will, kann er die Aufhebung des Pfandrechts akzeptieren, oder
2.
wenn er will, kann er vom Verkauf zurücktreten, es sei denn, der Käufer zahlt den Preis
sofort oder den Wert der Sicherheit, die dann
zur Sicherheit wird.
Der Pfandgläubiger kann die Sicherheit durch sich selbst, seine Ehefrau, seine Kinder
425
und seinen im Haushalt lebenden Diener schützen lassen. Wenn er es bei jemand anderem als einem Haushaltsmitglied verwahrt oder es bei jemand anderem hinterlegt, haftet er dafür. Verletzt der Pfandgläubiger die Rechte an der Sicherheit, haftet er dafür in gleicher Höhe wie für die Entschädigung bei Enteignung (ghaṣb) gemäß ihrem vollen Wert. Verleiht der Pfandgläubiger die Sicherheit an den Verpfänder zurück und nimmt dieser sie in Besitz, geht die Verantwortung auf den Pfandgläubiger über.426 Geht die Sicherheit dann im Besitz des Verpfänders unter, so geht sie wertlos unter.427 Der Pfandgläubiger kann sie wieder in Besitz nehmen, und mit der Inbesitznahme geht die Verantwortung wieder auf ihn über. Stirbt der Verpfänder, so ist sein Testamentsvollstrecker verpflichtet, die Sicherheit zu übernehmen. (waṣī) verkauft die Sicherheiten und begleicht damit die Schulden. Hat er jedoch keinen Testamentsvollstrecker, bestellt der Richter einen für ihn und ordnet den Verkauf an.
(63-0-1 page )Geschäftsfähigkeit
Es gibt drei Faktoren, die die Geschäftsfähigkeit (ḥajr) einer Person einschränken:
1. Minderjährigkeit,
2. Sklaverei und
3. Geisteskrankheit.
Minderjährige dürfen nicht über ihr Eigentum verfügen (taṣarruf), außer mit der Erlaubnis ihres Vormunds (walī), und Sklaven dürfen nicht über ihr Eigentum verfügen, außer mit der Erlaubnis ihres Herrn. Geisteskranke, deren Verstand durch die Geisteskrankheit beeinträchtigt ist, dürfen unter keinen Umständen über ihr Eigentum verfügen.
Wenn jemand aus diesen drei Personengruppen etwas verkauft oder kauft und die Transaktion versteht und beabsichtigt, hat der Vormund die Wahl:
1. Er kann es erlauben, wenn es ihm Vorteile bringt, oder
2. Wenn er will, kann er es widerrufen.
Diese drei Faktoren schränken die rechtliche Kompetenz einer Person eher in mündlichen als in praktischen Angelegenheiten ein.
Was Minderjährige und Geisteskranke betrifft, so sind ihre Verträge und ihre Anerkennungen ungültig, und ihre Scheidungserklärungen sowie die Freilassung von Sklaven haben keine Gültigkeit. Wenn sie jedoch etwas beschädigen, sind sie zur Entschädigung verpflichtet.
Was den Sklaven betrifft, so sind seine Aussagen ihm gegenüber rechtskräftig, nicht aber gegenüber seinem Herrn. Wenn er die Übertragung von Eigentum billigt, ist dies für ihn nicht sofort bindend, sondern erst nach seiner Freilassung. Gesteht er, eine Tat begangen zu haben, die eine ḥadd (Strafe) oder Vergeltungsstrafen (qiṣāṣ) nach sich zieht, so ist dies für ihn sofort bindend. Seine Scheidungserklärung tritt in Kraft, doch wenn sein Herr die Scheidung der Frau des Sklaven erklärt, bleibt diese Erklärung unwirksam.
(63-1-1 page )Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass es keine Beschränkung der rechtlichen Kompetenz eines Narren (safīh) gibt, wenn er geistig gesund, volljährig und frei ist. Es ist ihm erlaubt, mit seinem Eigentum zu handeln, selbst wenn er verschwenderisch und schändlich ist und sein Eigentum auf eine Weise zerstört, die ihm keinen Nutzen bringt, beispielsweise indem er es im Meer versenkt oder verbrennt.428 Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch: Wenn ein Minderjähriger im Zustand der Unvernunft die Volljährigkeit erreicht, darf ihm sein Eigentum erst mit Erreichen des 25. Lebensjahres ausgehändigt werden. Handelt er jedoch vorher damit, so tritt die Transaktion in Kraft, und mit Erreichen des 25. Lebensjahres wird ihm sein Eigentum ausgehändigt, auch wenn er noch nicht vernünftig handelt. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten: dass
diese Beschränkung der Rechtskompetenz dem Narren auferlegt wird und ihn davon abhält,
mit seinem Eigentum Geschäfte zu tätigen. Wenn er etwas verkauft, ist der Verkauf seines Eigentums nicht rechtskräftig. Ist er jedoch von Vorteil für ihn, soll der Herrscher (ḥākim) ihn erlauben. Wenn er einen Sklaven freilässt, tritt die Freilassung in Kraft, und der Sklave ist verpflichtet, für seinen Wert zu arbeiten.429 Wenn er eine Frau heiratet, ist die Ehe gültig. Nennt er eine Mitgift, so ist davon der für eine Frau ihres Standes übliche angemessene Betrag erlaubt, der darüber hinausgehende Betrag ist ungültig.430 Die beiden (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten über jemanden, der im Zustand der Unvernunft das Erwachsenenalter erreicht hat: Ihm soll sein Eigentum erst dann gegeben werden, wenn er zur Vernunft gekommen ist, und es ist ihm nicht erlaubt, damit Geschäfte zu tätigen. [entweder].
Die Zakat wird vom Vermögen des Narren abgezogen und für seine
Kinder und seine Frau sowie für diejenigen der mütterlichen Verwandten
(dhawū’l-arḥām) verwendet, für die er [unterhaltspflichtig] ist.431
Wenn er die Pilgerfahrt (Hajj) des Islam antreten will, sollte er nicht daran gehindert werden.
Der Richter übergibt ihm die Ausgaben nicht, sondern einer vertrauenswürdigen Person unter den Pilgern, die sie für ihn auf der Pilgerreise ausgibt.
Wenn er erkrankt und Vermächtnisse für [Handlungen der] Annäherung [an Allah]
und für die Kategorien des Guten hinterlässt, ist dies von einem Drittel seines Vermögens erlaubt.432
(63-2-1 page )Die Pubertät eines Jungen tritt durch nächtlichen Samenerguss (d. h. einen feuchten Traum), Ejakulation oder durch eine Schwangerschaft beim Geschlechtsverkehr ein. Falls keines dieser Anzeichen zutrifft, gilt er laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) bis zum 18. Lebensjahr als minderjährig. Die Pubertät eines Mädchens tritt durch Menstruation, nächtlichen Samenerguss oder Schwangerschaft ein. Falls keines dieser Anzeichen zutrifft, gilt sie bis zum 17. Lebensjahr als minderjährig. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass Jungen und Mädchen mit 15 Jahren die Pubertät erreichen. Wenn ein Junge oder ein Mädchen die Pubertät erreicht und ihre Stellung in Bezug auf die Volljährigkeit schwer festzustellen ist, und sie sagen, dass sie die Volljährigkeit erreicht haben, dann wird ihre Aussage akzeptiert und die Urteile über sie sind die Urteile über reife Menschen.
(63-3-1 page )Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Ich schränke die Geschäftsfähigkeit eines Schuldners (muflis) aufgrund von Schulden nicht ein. Wenn viele Schulden gegen den Schuldner fällig werden und seine Gläubiger seine Inhaftierung und die Einschränkung seiner Geschäftsfähigkeit fordern, schränke ich seine Geschäftsfähigkeit nicht ein. Besitzt er Vermögen, so handelt der Richter (ḥākim) nicht damit, sondern nimmt ihn auf unbestimmte Zeit in Inhaftierung, bis er es zur Begleichung seiner Schulden verkauft.“ Besitzt er Dirham und besteht seine Schuld aus Dirham, soll der Richter diese ohne seine Zustimmung begleichen.433 Besteht seine Schuld aus Dirham, besitzt er aber Dinar oder umgekehrt, soll der Richter diese zur Begleichung seiner Schuld verkaufen.433 Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten: Wenn die Gläubiger des Insolvenzschuldners eine Beschränkung seiner Geschäftsfähigkeit fordern, beschränkt der Richter diese und hindert ihn am Verkauf, an Transaktionen und an der Genehmigung von Rechtsgeschäften, damit den Gläubigern kein Schaden entsteht. Weigert sich der Insolvenzschuldner, sein Vermögen zu verkaufen, verkauft der Richter es, und der Erlös wird entsprechend den jeweiligen Anteilen unter den Gläubigern aufgeteilt. Wenn der Schuldner die Übertragung von Vermögen während der Phase der Beschränkung seiner Geschäftsfähigkeit bestätigt, ist diese nach Tilgung der Schulden für ihn bindend.434 Der Schuldner wird aus seinem eigenen Vermögen entschädigt, ebenso seine Ehefrau, seine minderjährigen Kinder und seine mütterlichen Verwandten.435 Besitzt der Schuldner kein bekanntes Vermögen und fordern seine Gläubiger seine Untersuchungshaft, und erklärt er: „Ich besitze kein Vermögen“, so soll der Richter (ḥākim) ihn in Untersuchungshaft nehmen.435 Dies gilt für jede Schuld, die ihm im Austausch für in seinem Besitz befindliches Vermögen auferlegt wurde,436 wie beispielsweise der Preis für verkaufte Waren und im Austausch für ein Darlehen, und für jede Schuld, die ihm aufgrund eines Vertrags auferlegt wurde,437 wie beispielsweise die Mitgift (Mahr)438 und die Bürgschaft (Kafālah).438 Der Richter (ḥākim) darf ihn nur aus diesem Grund festhalten,439
etwa zur Erlangung von Ersatz für widerrechtlich angeeignetes Eigentum und als Entschädigung (arsh) für
Vergehen, es sei denn, es wird nachgewiesen, dass er über Vermögen verfügt.
Der Richter soll ihn zwei oder drei Monate lang [wie erforderlich] festhalten und seine Umstände untersuchen. Wird kein Vermögen von ihm gefunden,
entlässt er ihn, ebenso wenn eindeutig nachgewiesen wird, dass er kein
Vermögen besitzt.
[Der Richter (ḥākim)] greift nach seiner Entlassung aus der Haft nicht mehr zwischen ihm und seinen
Gläubigern ein. Seine Gläubiger verfolgen ihn, hindern ihn aber nicht daran, Geschäfte mit seinem Vermögen zu tätigen oder zu reisen.440 Sie nehmen den Überschuss seiner Einkünfte und teilen ihn unter sich entsprechend ihren jeweiligen Anteilen an den Schulden auf.441 Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass ein Richter, der jemanden für zahlungsunfähig erklärt, zwischen ihm und seinen Gläubigern vermittelt,441 es sei denn, diese legen einen eindeutigen Beweis dafür vor, dass er Vermögen erworben hat.442 Die Geschäftsfähigkeit eines ausschweifenden Menschen (fāsiq) ist nicht eingeschränkt, solange er sein Vermögen ordnungsgemäß verwaltet.442 Ursprüngliche und zufällige Ausschweifungen werden gleich behandelt.443 Wer zahlungsunfähig wird und bestimmte Güter besitzt, die einer anderen Person gehören, die sie von ihm erworben hat, wird in seinem Besitz verbleiben. Ihm, dem Eigentümer der Waren, ist es in Bezug auf diese Waren gleichzusetzen mit den Gläubigern.443
(64-0-1 page )Wenn ein freier, erwachsener und zurechnungsfähiger Mensch ein Recht [gegen sich selbst] anerkennt, ist diese Anerkennung für ihn bindend, unabhängig davon, ob ihm das anerkannte Recht bekannt oder unbekannt ist. Man sagt zu ihm: „Mache das unbekannte Recht klar.“ Wenn er es nicht klarstellt, zwingt ihn der Richter (ḥākim) dazu. Wenn er sagt: „XY steht mir etwas zu“, ist er verpflichtet, den Wert des Anspruchs darzulegen.444 Die rechtlich zulässige Aussage ist diejenige, die den Anspruch anerkennt (muqirr)445 und ihn mit seinem Eid ablegt, wenn derjenige, zu dessen Gunsten die Anerkennung erfolgt (muqarr lahū), mehr als diesen Betrag beansprucht. Wenn er sagt: „Ihm steht etwas von mir zu“, wird er um eine Erklärung gebeten, und seine Aussage wird unabhängig vom Betrag akzeptiert. Wenn er sagt: „Ihm steht ein beträchtliches Vermögen von mir zu“,
wird ihm bei Beträgen unter zweihundert Dirham nicht geglaubt.
446 Wenn er sagt: „Ihm stehen viele Dirham von mir zu“,
wird ihm bei Beträgen unter zehn Dirham nicht geglaubt.
447 Wenn er sagt: „Ihm stehen einige
Dirham von mir zu“, gelten diese als drei, es sei denn, er stellt klar,
dass es mehr ist. Wenn er sagt: „Ihm stehen so und so viele
Dirham von mir zu“,
wird ihm bei Beträgen unter elf Dirham nicht geglaubt. Wenn er sagt: „Ihm steht so und so viel [ein Betrag von] Dirham zu“, wird ihm bei Beträgen unter 21 Dirham nicht geglaubt. Wenn er sagt: „Ihm schulde ich …“ oder „…ist mir etwas schuldig …“, dann hat er eine Schuld anerkannt. Wenn er sagt: „Ich habe für ihn…“ oder „…bei mir…“, dann ist das die Bestätigung eines ihm anvertrauten Gutes. Wenn jemand zu ihm sagt: „Ich schulde dir tausend Dirham“, und er antwortet: „Wiege sie“, „Prüfe sie“, „Gib mir etwas Zeit dafür“ oder „Ich habe sie dir bereits bezahlt“, dann ist das ebenfalls eine Bestätigung. Wer eine aufgeschobene Schuld (mu’ajjal) bestätigt und derjenige, zu dessen Gunsten die Bestätigung erfolgt (muqarr lahū), die Schuld zwar prüft, aber den Aufschub bestreitet, für den ist die Schuld sofort bindend, und derjenige, zu dessen Gunsten die Bestätigung erfolgt (muqarr lahū), wird hinsichtlich der Frist eidlich beglaubigt.
(64-1-1 page )Wer eine Schuld anerkennt und einen damit zusammenhängenden Grund einwendet, so ist die Einwendung gültig, der Rest aber für ihn bindend.448 Es gilt als gleichgültig, ob er eine kleine449 oder eine große450 Einwendung macht; macht er aber die gesamte Schuld ein, so ist die Anerkennung für ihn bindend und die Einwendung ungültig.451 Wenn jemand sagt: „Ihm schulde ich hundert Dirham, außer einem Dinar“, oder: „… außer einem Qafīz Weizen“, so sind ihm hundert Dirham abzüglich des Wertes eines Dinars bzw. eines Qafīz bindend. Sagt er: „Ihm schulde ich hundert452 und einen Dirham“, so müssen die hundert Dirham sein. Wenn er sagt: „Ihm stehen einhundert Rupien plus ein Kleidungsstück von mir zu“, so ist das Kleidungsstück für ihn verbindlich, und er wird um Erklärungen zu den einhundert Rupien gebeten. Wer ein Recht [gegen sich selbst] anerkennt und dabei sagt: „In shā Allāhu ta‘ālā (So Gott will)“, so ist die Anerkennung für ihn nicht verbindlich. Wer eine Anerkennung abgibt und eine Wahlmöglichkeit (khiyār) als Bedingung festlegt, so ist die Anerkennung verbindlich, die Wahlmöglichkeit jedoch ungültig. Wer ein Haus [für jemanden] anerkennt und dessen Struktur von sich selbst ausschließt, so gehören das Haus und die Struktur demjenigen, zu dessen Gunsten die Anerkennung (muqarr lahū) erfolgt. Wenn er aber sagt: „Die Struktur dieses Hauses gehört mir und der Hof gehört …“, so gehört er … „So und so“, es ist, wie er sagt.457 Wer Datteln in einem Korb anerkennt, für den sind sowohl die Datteln als auch der Korb verbindlich.458 Wer ein Reittier in einem Stall anerkennt, für den ist nur das Reittier (nicht der Stall) verbindlich. Sagt er: „Ich habe ein Tuch in einem Tuch beschlagnahmt“, so sind beide für ihn verbindlich. Sagt er: „Ihm schuldet mir ein Tuch in einem Tuch“, so sind beide für ihn verbindlich. Wenn er sagt: „Ihm steht von mir ein Tuch innerhalb von zehn Tüchern zu“, dann ist ihm nach Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) nichts anderes als dieses eine Tuch bindend. Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass alle elf Tücher für ihn bindend seien. Wer die Einziehung eines Kleidungsstücks anerkennt und ein beschädigtes Kleidungsstück bringt, dessen Aussage zusammen mit seinem Eid gilt als glaubwürdig. Ebenso gilt, wenn er [einige] Dirhams anerkennt und sagt, dass sie mangelhaft sind. Wenn er sagt: „Er schuldet mir fünf von fünf“, und damit Multiplikation und Addition meint, dann ist nur ein Fünfer für ihn bindend, aber wenn er sagt: „…ich meinte fünf mit fünf“, dann sind zehn für ihn bindend. Wenn er sagt: „Er schuldet mir ein bis zehn Dirham“, dann sind neun Dirham für ihn bindend, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig; Der Anfang und alles, was danach kommt, ist für ihn bindend, und die Grenzen sind aufgehoben.
459 Die beiden von ihnen,
460 Allah sei ihnen gnädig,
sagten jedoch, dass alle zehn [Dirham] für ihn bindend seien.
Wenn er sagt: „Ihm schuldet mir tausend Dirham für den Preis eines Sklaven,
den ich von ihm gekauft, aber nicht in Besitz genommen habe“, und er einen bestimmten Sklaven nennt, wird zu demjenigen, zu dessen Gunsten die Anerkennung (muqarr lahū) erfolgt, gesagt: „Wenn du willst, gib mir den Sklaven und nimm die tausend,
wenn nicht, dann hast du nichts gegen ihn in der Hand.“
Wenn er sagt: „Ihm schuldet mir tausend für den Preis eines Sklaven“ und
nennt [den Sklaven] nicht, sind die tausend für ihn bindend, gemäß
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig.
Wenn er sagt: „Ich Wenn jemand behauptet, tausend Dirham für Wein oder Schweine zu schulden, sind diese tausend Dirham für ihn verbindlich, und seine Erklärung wird nicht akzeptiert. Wenn er hingegen sagt: „Ihm werden tausend Dirham für Gepäck geschuldet, und diese sind gefälscht“, und derjenige, zu dessen Gunsten die Bestätigung (muqarr lahū) ausgestellt wurde, sagt: „Sie sind echt“, dann sind gemäß dem Urteil von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) die echten Dirham für ihn verbindlich. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten: Wenn derjenige, zu dessen Gunsten die Schuldanerkennung erfolgt, dies im Zusammenhang mit der Aussage des Schuldanerkenners sagt, wird es geglaubt; sagt er es jedoch getrennt davon, wird es nicht geglaubt. Wer einen Ring eines anderen anerkennt, dem gehören auch der Ring und der Stein.461 Erkennt er sein eigenes Schwert an, so gehören ihm die Klinge, der Griff, der Gürtel und die Scheide. Wenn er eine ihm gehörende Sänfte anerkennt, so gehören ihm das Holz und die Bespannung. Wenn er sagt: „Der Fötus der und der Frau steht mir tausend Dirham zu“, und er hinzufügt: „… der und der hatte ihn ihm vermacht“ oder „… sein Vater ist gestorben und er erbt ihn“, so ist die Anerkennung gültig. Wenn er die Anerkennung vage formuliert, ist sie nach Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) ungültig, Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, sie sei gültig. Wenn er den Fötus einer Sklavin oder den Fötus eines Schafes oder einer Ziege, die einem Mann gehören, anerkennt, so ist die Anerkennung gültig und für ihn bindend.
(64-2-1 page )Wenn eine Person während ihrer letzten Krankheit (maraḍ al-mawt)
Schulden bekennt und sowohl Schulden hat, die während ihrer Gesundheit entstanden sind, als auch solche, die während ihrer Krankheit aufgrund bekannter Gründe fällig wurden, so haben die während der Gesundheit entstandenen Schulden und die Schulden, deren Gründe bekannt sind, Vorrang.
Wenn diese beglichen sind und ein Restbetrag verbleibt, wird dieser für das verwendet, was er während seiner Krankheit anerkannt hat.
Hat er keine Schulden aus seiner Zeit der Gesundheit, so ist seine Anerkennung gültig, und derjenige, zu dessen Gunsten die Anerkennung erfolgt (muqarr lahū), hat mehr Rechte als die Erben.
Die Anerkennung eines Kranken [auf dem Sterbebett] zugunsten seines Erben ist ungültig, es sei denn, die übrigen Schulden sind erfüllt. Erben bestätigen es.
Wer zu Gunsten eines Fremden während dessen unheilbarer Krankheit
sagt und dann sagt: „Er ist mein Sohn“, dessen Abstammung wird durch diese Aussage begründet
und die Anerkennung zu seinen Gunsten ist ungültig. Wenn er jedoch zugunsten einer fremden Frau die Vaterschaft anerkennt und diese dann heiratet, ist seine Anerkennung für sie nicht ungültig. Wer sich während seiner unheilbaren Krankheit dreimal von seiner Frau scheiden lässt und dann eine ihr zustehende Schuld anerkennt und stirbt, dem steht der geringere Betrag der Schuld oder ihres Erbes von ihm zu. Wer zugunsten eines Jungen, der einem ihm gleichen Vater geboren wurde, die Vaterschaft anerkennt und für den keine Abstammung bekannt ist, die ihn als seinen Sohn ausweist, und der Junge dies bestätigt, dem wird seine Abstammung von demjenigen, der die Vaterschaft anerkennt, auch dann nachgewiesen, wenn derjenige, der die Vaterschaft anerkennt, unheilbar krank ist. Darüber hinaus hat er einen Anteil am Erbe zusammen mit den anderen Erben. Die Anerkennung der Abstammung eines Mannes in Bezug auf Eltern, Ehefrau, Kind und Arbeitgeber ist zulässig.468 Die Anerkennung der Abstammung einer Frau in Bezug auf Eltern, Ehemann und Arbeitgeber wird akzeptiert, ihre Anerkennung in Bezug auf das Kind jedoch nur, wenn der Ehemann sie diesbezüglich bestätigt oder die Hebamme die Geburt des Kindes bezeugt. Wer eine Abstammung von anderen als seinen bekannten Eltern oder Kindern – wie Bruder und Onkel väterlicherseits – anerkennt, dessen Anerkennung in Bezug auf diese Abstammung wird nicht akzeptiert.469 Hat er also einen bekannten Erben, ob nah oder fern, so ist er des Erbes würdiger als derjenige, zu dessen Gunsten die Anerkennung erfolgt (muqarr lahū),470 hat er aber keinen Erben, so ist derjenige, zu dessen Gunsten die Anerkennung erfolgt, würdiger des Erbes. Wenn jemand (muqarr lahū) einen Bruder anerkennt, ist er zu seinem Erbe berechtigt.471 Wenn der Vater einer Person stirbt und dieser einen Bruder anerkennt, gilt die Abstammung seines Bruders nicht als erwiesen und er teilt das Erbe mit ihm.
(65-0-1 page )Ijārah ist ein Vertrag, der auf Gegenleistung für Vorteile beruht; er ist nur gültig, wenn die Vorteile und die Vergütung bekannt sind. Was als Zahlung (thaman) im Kauf (bay‘) gültig ist, ist auch als Vergütung in Ijārah gültig. Die Vorteile können auf folgende Weise bekannt werden: 1. Durch die Dauer, wie bei der Vermietung von Häusern oder der Verpachtung von Land zur Bewirtschaftung. Der Vertrag ist somit für eine bekannte Dauer gültig, unabhängig von deren Länge. 2. Sie können auch durch die Art der Arbeit und deren Bezeichnung bekannt werden, wie beispielsweise jemand, der einen Mann zum Färben oder Nähen von Stoffen anheuert oder ein Lasttier mietet, um eine bekannte Menge an einen bekannten Ort zu transportieren oder eine bekannte Strecke darauf zu reiten. und
3.
Manchmal werden sie durch Spezifizierung und Angabe bekannt, wie beispielsweise
jemand, der einen Mann anheuert, um diese [bestimmte] Speise an einen bekannten Ort zu liefern.
Es ist erlaubt, Häuser und Läden zu vermieten, auch wenn jemand
nicht angibt, was er darin tun wird. Er darf alles [darin] tun,
außer Schmieden,472 Bleichen und Mahlen.473,474
Es ist erlaubt, Land zum Anbau zu pachten, und der Pächter (Musta’jir)
hat das Recht auf Bewässerung und Durchfahrt, auch wenn er dies nicht vereinbart hat.
Der Vertrag ist erst gültig, wenn er angibt, was er darauf anbauen wird,475 oder er
sagt, dass er darauf anbauen darf, was er will.476
Es ist erlaubt, ein unbebautes Feld zu pachten, um darauf zu bauen oder Dattelpalmen oder Bäume darauf zu pflanzen. Nach Ablauf der Mietzeit ist der Mieter verpflichtet, die Gebäude und die Anlagen zu entfernen und das Objekt leer an den Vermieter zu übergeben, es sei denn, der Vermieter entrichtet dem Mieter den Wert des geräumten Objekts und nimmt es in Besitz oder belässt es im aktuellen Zustand. In diesem Fall verbleiben die Gebäude im Besitz des Mieters und das Grundstück im Besitz des Vermieters. Es ist gestattet, Tiere zum Reiten und für den Transport zu mieten. Wer ein Reittier uneingeschränkt nutzt, darf darauf jeden reiten, den er will.479 Dasselbe gilt, wenn er ein Kleidungsstück mietet und es uneingeschränkt nutzt.480 Wenn der Vermieter dem Mieter sagt: „…unter der Bedingung, dass der und der darauf reitet“ oder „…der und der das Kleidungsstück trägt“, dieser aber jemand anderen besteigt oder jemand anderen das Kleidungsstück trägt, haftet der Mieter, wenn das Tier stirbt oder das Kleidungsstück beschädigt wird, und ebenso alles, was sich durch die unterschiedliche Nutzung verändert.480 Was Immobilien (‘aqār) betrifft und was sich durch die unterschiedliche Nutzung nicht verändert, so darf der Mieter, wenn er den Wohnsitz einer bestimmten Person festlegt, eine andere Person dort unterbringen. Wenn er eine bestimmte Art und Menge angibt, die er auf das Tier laden will, beispielsweise „…fünf Qafīz Weizen“, dann darf er etwas laden, das Weizen ähnlich oder leichter ist, wie Gerste und Sesam, aber er darf nichts laden, was schwerer als Weizen ist, wie Salz, Eisen und Blei. Wenn der Mieter das Tier mietet, um Baumwolle darauf zu laden, die er bestimmt, dann hat er kein Recht, Eisen gleichen Gewichts darauf zu laden. Wenn er es zum Reiten mietet und eine andere Person hinter sich daraufsetzt und es dadurch stirbt, haftet der Mieter für die Hälfte seines Wertes, wenn das Tier beide hätte tragen können; das Gewicht wird dabei nicht berücksichtigt. Wenn er das Tier anheuert, um eine bestimmte Menge Weizen zu laden, und es mehr als diese Menge auflädt, sodass es stirbt, haftet er für den Betrag, der das Gewicht überstieg. Wenn er das Tier an den Zügeln zurückhält oder es schlägt und es stirbt, haftet er nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) [zum Schadensersatz], aber Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass er [für nichts] haftet.
(65-1-1 page )Angestellte (ujarā’) lassen sich in zwei Kategorien einteilen:
1. Ein gemeinschaftlich beschäftigter Angestellter (ajīr mushtarak)483 und
2. ein privater Angestellter (ajīr khāṣṣ)484.
(65-2-1 page )Der gemeinschaftlich genutzte Arbeitnehmer ist jemand, der erst dann Anspruch auf Vergütung hat, wenn er die Arbeit verrichtet hat, wie beispielsweise der Färber und der Bleicher, und bei dem die Waren treuhänderisch in seinem Besitz sind; Wenn etwas zerstört wird, haftet er nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) für nichts, aber jene (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, er sei zur Entschädigung verpflichtet. Für alles, was durch seine Arbeit zerstört wird, wie das Zerreißen von Stoff durch sein Schlagen, das Stolpern des Trägers, das Reißen des Seils, mit dem der Tiermieter (mukārī) die Last festbindet, und das Sinken des Bootes durch sein Ziehen, haftet der Mietling. Ausgenommen hiervon ist ein Mensch, für den niemand haftet. Wenn also jemand mit dem Boot ertrinkt oder vom Reittier fällt, haftet der Mietling nicht. Wenn ein Phlebotomist eine Blutentnahme durchführt oder ein Chirurg einen Schnitt bei einem Tier vornimmt, … und es geht nicht über den normalen Bereich hinaus, [dann]
ist keiner der beiden für das verantwortlich, was dadurch verloren geht,487 aber wenn es
darüber hinausgeht, ist [der Phlebotomist oder der Chirurg] zur Zahlung von Entschädigung verpflichtet,
auch wenn der Eigentümer den Eingriff genehmigt hat].
(65-3-1 page )Ein privater Mietling ist jemand, der Anspruch auf Vergütung hat, wenn er sich für einen bestimmten Zeitraum zur Verfügung stellt, auch wenn er nicht arbeitet, beispielsweise wenn man einen Mann für Dienstleistungen oder zum Hüten von Schafen anheuert. Der private Mietling haftet nicht für Schäden, die in seinem Besitz oder durch seine Arbeit entstehen, es sei denn, er verstößt gegen die üblichen Sicherheitsvorkehrungen; in diesem Fall haftet er.
(65-4-1 page )Die Verletzung der Bedingungen führt zur Ungültigkeit der Ijārah, ebenso wie bei einem Kaufvertrag.
Wer einen Sklaven für Dienste anheuert, darf ihn nicht auf eine Reise mitnehmen, es sei denn, er legt dies als Bedingung im Vertrag fest.
490
Wer ein Kamel mietet, um eine Sänfte und zwei Reiter darauf nach Mekka zu transportieren, dem ist dies erlaubt, und er darf nur eine übliche Sänfte darauf laden. Es ist besser, wenn der Kameltreiber die Sänfte sieht.
Wenn jemand ein Kamel mietet, um eine bestimmte Menge an Vorräten (zād) darauf zu laden,
und unterwegs davon isst, ist es ihm erlaubt, die Vorräte anstelle des Gegessenen wieder aufzufüllen.
491
(65-5-1 page )Die Vergütung entsteht nicht durch den Abschluss des Ijārah-Vertrags.492 Sie entsteht jedoch erst dann als Anspruch des Arbeitnehmers (Mūjir) aufgrund eines der folgenden drei Faktoren: 1. Vorausgesetzt, die Zahlung erfolgt unverzüglich.493 2. Die Zahlung erfolgt bedingungslos unverzüglich. 3. Durch Erfüllung der vertraglichen Verpflichtung.494
Wer ein Haus mietet, dessen Vermieter täglich eine Vergütung (d. h. Miete) verlangen kann, es sei denn, er legt im Vertrag einen Fälligkeitstermin fest.
Wer ein Kamel nach Mekka mietet,495 kann der Kameltreiber für jede Etappe die Vergütung verlangen.496
Der Walker und der Schneider hingegen dürfen erst dann eine Vergütung verlangen, wenn sie ihre Arbeit abgeschlossen haben, es sei denn, sie vereinbaren die sofortige Zahlung.497
Wer einen Bäcker anheuert, um für ihn in seinem Haus ein Qafīz Mehl für einen Dirham zu backen, hat erst dann Anspruch auf Vergütung, wenn er das Brot aus dem Ofen genommen hat.498
Wer einen Koch anheuert, um für ihn bei einer Hochzeit Speisen zuzubereiten Beim Bankett (Walīmah) obliegt das Schöpfen [auch] dem Koch. Wer einen Mann anheuert, um Ziegel für ihn herzustellen, hat Anspruch auf Bezahlung, sobald er sie [nach dem Trocknen] aufstellt, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass er erst Anspruch darauf habe, nachdem er die Ziegel [nach dem Brennen] gestapelt hat. Wenn jemand zum Schneider sagt: „Wenn du diesen Stoff nach persischer Art nähst, kostet er einen Dirham, wenn du ihn nach römischer Art nähst, kostet er zwei Dirham“, ist dies erlaubt, und für welche der beiden Arbeiten er sich auch entscheidet, er hat Anspruch auf entsprechende Bezahlung. Wenn jemand zum Schneider sagt: „Wenn du diesen Stoff nach persischer Art nähst, kostet er einen Dirham, wenn du ihn nach römischer Art nähst, kostet er zwei Dirham“, ist dies erlaubt, und für welche der beiden Arbeiten er sich auch entscheidet, er hat Anspruch auf die entsprechende Bezahlung. Schneider], „Wenn du es heute nähst, kostet es einen Dirham, aber wenn du es morgen nähst, kostet es einen halben Dirham.“ Wenn er es heute näht, erhält er einen Dirham, und wenn er es morgen näht, erhält er den üblicherweise angemessenen Betrag (mithl) [als Vergütung],499 laut Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, und dieser sollte einen halben Dirham nicht übersteigen,500 aber Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass beide Bedingungen zulässig seien und dass er Anspruch auf die Vergütung habe, für welche der beiden er sich entscheide. Wenn jemand [zu einem Mieter] sagt: „Wenn du einen Parfümeur in diesem Laden unterbringst, kostet es einen Dirham pro Monat, aber wenn du einen Schmied unterbringst, kostet es zwei Dirham“, dann ist Erlaubt.
Welche der beiden Verpflichtungen er auch immer erfüllt, er hat Anspruch auf die darin genannte Vergütung, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass der Ijārah-Vertrag ungültig sei.
Wenn jemand monatlich ein Haus für einen Dirham mietet, ist der Vertrag nur für einen Monat gültig und für die restlichen Monate ungültig, es sei denn, der Mieter gibt alle vereinbarten Monate an.
Wenn er sich also ab dem zweiten Monat auch nur eine Stunde dort aufhält, ist der Vertrag in diesem Monat gültig, die Miete ist für ihn bindend und der Vermieter kann ihn nicht kündigen, bis der Mietmonat abgelaufen ist. Ebenso gilt für die Regelung jedes Monats, in dessen Anfang er sich einen Tag oder auch nur eine Stunde aufhält. Wenn er ein Haus monatlich für einen Dirham mietet und dort zwei Monate wohnt, ist die Miete für den ersten Monat fällig, für den zweiten jedoch nicht.
Wenn jemand ein Haus für ein Jahr für zehn Dirham mietet, ist dies gültig, auch wenn er die monatliche Mietzahlung nicht erwähnt. Es ist erlaubt, für die Nutzung des öffentlichen Bades und die Dienste des Schröpfers (Hajjām) eine Vergütung zu verlangen. Es ist nicht erlaubt, für die Paarung einer Ziege Geld zu verlangen. Es ist nicht erlaubt, jemanden für den Adhan, die Iqāmah oder das Lehren des Korans zu bezahlen. Die Pilgerfahrt (Hajj) ist verboten, und es ist auch nicht erlaubt, jemanden zum Singen oder Trauern zu engagieren. Laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) ist die Vermietung von gemeinschaftlichem Eigentum nicht erlaubt, doch andere (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass die Vermietung von gemeinschaftlichem Eigentum erlaubt sei. Die Anstellung einer Amme (ẓi'r) ist gegen eine festgelegte Bezahlung erlaubt, und zwar im Austausch für ihre Ernährung und Kleidung, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Die Anstellerin darf ihren Ehemann nicht am Geschlechtsverkehr mit ihr hindern. Wenn sie schwanger wird, können sie den Ijārah-Vertrag auflösen, wenn sie sich um das Kind in Bezug auf ihre Milch sorgen. Sie muss für eine ausreichende Ernährung des Kindes sorgen. Wenn sie ihn während der Vertragslaufzeit mit Schaf- oder Ziegenmilch stillt,506 erhält sie keine Vergütung. Jeder Handwerker, dessen Arbeit einen [sichtbaren] Einfluss auf den Gegenstand hat, wie beispielsweise der Walker und der Färber, darf den Gegenstand nach Abschluss seiner Arbeit bis zum Erhalt der Vergütung behalten. Wer jedoch einen [sichtbaren] Einfluss auf den Gegenstand hat, darf ihn nicht bis zum Erhalt der Vergütung behalten,508 wie beispielsweise der Träger und der Fährmann. Wenn jemand einem Handwerker die Bedingung stellt, dass er alleine arbeitet,509 darf dieser niemanden anstellen.507 Stellt er keine Bedingungen für die Arbeit an ihn, so darf er jemanden anheuern, der sie für ihn ausführt.508
(65-6-1 page )Wenn Schneider, Färber und der Besitzer des Stoffes unterschiedlicher Meinung sind und der Besitzer des Stoffes zum Schneider sagt: „Ich habe dir gesagt, du sollst daraus ein Obergewand (qabā’) machen“, und der Schneider sagt: „…ein Hemd“, oder der Besitzer des Stoffes zum Färber sagt: „Ich habe dir gesagt, du sollst es rot färben, aber du hast es gelb gefärbt“, dann ist die Aussage des Besitzers des Stoffes zusammen mit seinem Eid maßgebend. Wenn er einen Eid schwört, haftet der Schneider.509 Wenn der Besitzer des Stoffes sagt: „Du hast unentgeltlich daran gearbeitet“, und der Handwerker sagt: „Ich habe dafür bezahlt“, dann ist die Aussage des Besitzers des Stoffes zusammen mit seinem Eid maßgebend, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig. auf ihn. Aber Abū Yūsuf,
möge Allah ihm gnädig sein, sagte: „Wenn er ein Handwerkskollege von ihm ist, dann
gibt es Lohn für ihn, aber wenn er kein Handwerkskollege von ihm ist, dann gibt es keinen
Lohn für ihn.“ Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch: „Wenn bekannt ist, dass der Handwerker für diese Arbeit Lohn erhält, dann ist sein Wort zusammen mit seinem Eid, dass er sie gegen Bezahlung ausgeführt hat, die maßgebliche Aussage.“ Bei einem ungültigen Pachtvertrag (Ijārah Fāsidah) ist die Zahlung des üblichen Preises (Mithl) obligatorisch, der den vorgeschriebenen Betrag nicht überschreiten darf. Sobald der Pächter das Haus in Besitz nimmt, ist die Pacht fällig, auch wenn er nicht darin wohnt. Wenn jedoch ein Usurpator das Haus enteignet, erlischt die Pacht. Findet der Pächter einen Mangel am Haus, der das Wohnen beeinträchtigt, hat er das Recht, vom Pachtvertrag zurückzutreten. Wird das Haus verfallen, ist eine Bewässerung erforderlich. Wenn die Nutzung des Landes oder die Wasserversorgung der Wassermühle eingestellt wird, erlischt der Pachtvertrag (ijārah).513 Wenn eine der beiden Vertragsparteien stirbt und diese den Pachtvertrag (ijārah) für sich selbst abgeschlossen hat, erlischt der Pachtvertrag (ijārah). Wenn der Vertrag für eine andere Person als ihn selbst [die noch lebt] abgeschlossen wurde, wird er nicht aufgehoben. Die Vereinbarung einer Option (khiyār) im Mietvertrag (ijārah) ist gültig, genau wie beim Kauf. Ein Mietvertrag (ijārah) wird aus triftigen Gründen aufgehoben, beispielsweise wenn jemand ein Geschäft auf dem Markt mietet, um dort Handel zu treiben, und seine Ware zerstört wird,514 oder wenn jemand (d. h. ein Vermieter), der ein Haus oder ein Geschäft vermietet, dann in Konkurs gerät und Schulden hat, die er nur mit dem Mietpreis begleichen kann. In diesem Fall hebt der Richter den Vertrag auf und verkauft das Objekt, um die Schulden zu begleichen.515 Wer ein Reittier mietet, um damit zu reisen, und dann beschließt, die Reise zu verschieben, dann ist eine gültige Entschuldigung,516 aber wenn es demjenigen, der das Tier als Reittier benutzt, in den Sinn kommt, die Reise zu verschieben, dann ist das keine gültige Entschuldigung.517
(66-0-1 page )Das Vorkaufsrecht (shuf‘ah) ist ein Recht518 von:
1. Dem Miteigentümer (khalīṭ)519 am Kaufgegenstand, dann von,
2.
Dem Miteigentümer am Recht des Kaufgegenstands, wie z. B. [dem Recht auf]
Bewässerung und Durchfahrt,520 [und] dann von,
3. Der Nachbar.521
In Anwesenheit des Gesellschafters besteht kein Vorkaufsrecht für den Partner (sharīk) hinsichtlich Durchgang und Bewässerung, auch nicht für den Nachbarn.522
Verzichtet der Gesellschafter auf sein Recht, so steht das Vorkaufsrecht dem Partner im Durchgang zu, und verzichtet auch dieser darauf, so kann der Nachbar es in Anspruch nehmen.
Das Vorkaufsrecht wird durch einen Kaufvertrag besiegelt und durch Zeugen bestätigt.
Der Vorkaufsberechtigte (shafī‘) wird Eigentümer, sobald der Käufer das Grundstück an ihn zurückgibt oder ein Richter (ḥākim) dies als Urteil feststellt. Sobald der Vorkaufsberechtigte vom Verkauf erfährt, soll er noch in derselben Sitzung Zeugen benennen, die sein Vorkaufsrecht geltend machen.523 Anschließend soll er den Ort verlassen und Zeugen gegen den Verkäufer, falls sich die verkaufte Ware in dessen Besitz befindet, oder gegen den Käufer oder gegen das Grundstück selbst benennen.524 Sobald er dies getan hat, ist sein Vorkaufsrecht erloschen und erlischt auch durch Verzögerung nicht.525 Dies geht aus der Überlieferung von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) hervor. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass sein Vorkaufsrecht erlischt, wenn er nach der Benennung von Zeugen das Grundstück ohne triftigen Grund einen Monat lang verlässt. Es besteht ein Vorkaufsrecht an Immobilien, selbst wenn diese unteilbar sind, wie beispielsweise an einem öffentlichen Bad, einer Mühle, einem Brunnen oder kleinen Häusern. Es besteht kein Vorkaufsrecht an Gebäuden oder Dattelpalmen, wenn diese ohne Hof verkauft werden, und auch nicht an Waren und Booten. Muslime und Dhimmis sind hinsichtlich ihrer Vorkaufsrechte gleichgestellt. Wer gegen eine Gegenleistung, die Vermögen darstellt, Eigentum an einer Immobilie erwirbt, hat ein Vorkaufsrecht daran. Es besteht jedoch kein Vorkaufsrecht an Häusern. Auf der Grundlage, auf der ein Mann eine Ehe eingeht,528
2. Durch die eine Frau auf eigenen Wunsch die Scheidung (khul‘) erlangt,529
3. Für die man ein Haus mietet,530
4. [Durch die] man sich bei vorsätzlicher Tötung (qatl ‘amd) versöhnt,531
5. Durch die man einen Sklaven freilässt,532
6. Hinsichtlich der man sich durch Verneinung oder Schweigen versöhnt.533
Wenn er sich durch ein Eingeständnis oder ein Bekenntnis versöhnt,534 [dann]
ist dies ein Vorwegnahme geboten.
(66-1-1 page )Wenn der Vorkaufsberechtigte sich an den Richter wendet, Klage gegen den Kauf erhebt und sein Vorkaufsrecht geltend macht, befragt der Richter den Beklagten dazu. Gesteht der Beklagte das Eigentum an dem Gegenstand des Vorkaufsrechts ein, gilt dies als erwiesen; andernfalls fordert der Richter den Kläger auf, Beweise vorzulegen. Kann der Kläger keine Beweise erbringen, verlangt der Richter vom Käufer einen Eid bei Allah, dass er keine Kenntnis davon habe, Eigentümer des vom Kläger genannten Gegenstands zu sein, für den er sein Vorkaufsrecht beansprucht. Verweigert er den Eid oder werden Beweise für den Vorkaufsberechtigten erbracht, fragt der Richter ihn, ob er den Gegenstand erworben habe oder nicht. Leugnet er den Kauf, wird dem Vorkaufsberechtigten gesagt: „Legen Sie Beweise vor.“ Kann der Kläger dies nicht, verlangt der Richter vom Käufer einen Eid, dass er es bei Allah nicht gekauft hat oder dass er bei Allah kein Vorkaufsrecht an diesem Haus hat, und zwar aus dem von ihm angeführten Grund. Es ist zulässig, den Streit um das Vorkaufsrecht vor dem Richter zu verhandeln, selbst wenn der Vorkaufsberechtigte die Zahlung in der Sitzung des Richters nicht vorlegt. Sobald der Richter dem Vorkaufsrecht stattgegeben hat, ist die Zahlung für den Vorkaufsberechtigten verpflichtend. Der Vorkaufsberechtigte kann das Haus aufgrund einer vereinbarten Option zurückgeben, beispielsweise bei Mängeln oder nach einer Prüfung. Sobald der Vorkaufsberechtigte den Verkäufer vor Gericht vorführt und sich der Kaufgegenstand in dessen Besitz befindet, kann er den Streitfall um das Vorkaufsrecht gegen ihn geltend machen. Der Richter hört die Beweise erst an, wenn der Käufer anwesend ist. Daher kann er den Kaufvertrag nur in Anwesenheit des Käufers widerrufen. Er entscheidet den Vorkaufsfall gegen den Verkäufer und überträgt ihm die Verantwortung dafür.537 Wenn der Vorkaufsberechtigte, obwohl er Zeugen benennen könnte, dies zum Zeitpunkt der Kenntnisnahme des Verkaufs unterlässt, ist sein Vorkaufsrecht nichtig, ebenso wenn er zwar innerhalb der Verhandlung Zeugen benennt, aber weder gegen die Vertragsparteien noch bezüglich der Immobilie Zeugen benennt.538 Gibt er sein Vorkaufsrecht gegen eine Gegenleistung auf, die er annimmt, ist sein Vorkaufsrecht nichtig, und er muss die Gegenleistung zurückgeben.539 Mit dem Tod des Vorkaufsberechtigten erlischt sein Vorkaufsrecht.540 Mit dem Tod des Käufers erlischt das Vorkaufsrecht nicht.541 Wenn der Vorkaufsberechtigte das, was er beansprucht, verkauft, Vorkaufsrecht
Bevor über das Vorkaufsrecht entschieden wird, ist sein Vorkaufsrecht ungültig.
Verkauft der Vertreter des Verkäufers die Immobilie und ist er gleichzeitig der Vorkaufsberechtigte, hat er kein Vorkaufsrecht, ebenso wenig wie der Vorkaufsberechtigte, der die Verantwortung für die Ware im Namen des Verkäufers übernimmt.542 Kauft jedoch der Vertreter des Käufers die Immobilie und ist er gleichzeitig der Vorkaufsberechtigte, kann er das Vorkaufsrecht geltend machen.
Verkauft der Verkäufer unter einer vereinbarten Bedingung, hat der Vorkaufsberechtigte kein Vorkaufsrecht. Verzichtet der Verkäufer jedoch auf die Rücktrittsoption, entsteht das Vorkaufsrecht.543 Kauft jemand unter Vereinbarung einer Rücktrittsoption, entsteht das Vorkaufsrecht.
Wer ein Haus in einem ungültigen Kauf erwirbt, hat kein Vorkaufsrecht. Vorkaufsrecht
in it.544
Jede der beiden Vertragsparteien kann vom Kaufvertrag zurücktreten. Erlischt das Rücktrittsrecht, kann ein Vorkaufsrecht geltend gemacht werden.
Wenn ein Dhimmi ein Haus gegen Wein oder Schweine erwirbt und der Vorkaufsberechtigte ebenfalls ein Dhimmi ist, kann er das Haus gegen denselben Wein und den Preis der Schweine erwerben. Ist der Vorkaufsberechtigte ein Muslim, so kann er die Immobilie zum Preis des Weins und der Schweine erwerben. Bei Schenkungen besteht kein Vorkaufsrecht, es sei denn, sie werden gegen eine vereinbarte Gegenleistung gegeben.545 Sind sich Vorkaufsberechtigter und Käufer hinsichtlich des Preises der Immobilie uneinig, so ist die Aussage des Käufers maßgebend. Legen jedoch beide Beweise vor, so ist der Beweis des Vorkaufsberechtigten maßgebend, gemäß Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein). Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass der Beweis des Käufers maßgeblich sei. Wenn der Käufer einen höheren Preis fordert und der Verkäufer einen niedrigeren, aber die Zahlung noch nicht erhalten hat, darf der Vorkaufsberechtigte den Preis gemäß der Aussage des Verkäufers nehmen, was einer Preisminderung gegenüber der Forderung des Käufers entspricht. Hat der Verkäufer die Zahlung bereits erhalten, nimmt der Vorkaufsberechtigte den Preis gemäß der Aussage des Käufers, und die Aussage des Verkäufers ist nicht bindend. Reduziert der Verkäufer den Preis für den Käufer, so sinkt er auch für den Vorkaufsberechtigten. Reduziert er den Preis jedoch vollständig, so bleibt er für den Vorkaufsberechtigten unverändert. Erhöht der Käufer den Preis für den Verkäufer, so ist der Überschuss für den Vorkaufsberechtigten nicht bindend. Vorkaufsrecht.548
Wenn sich mehrere Vorkaufsberechtigte zusammentun, wird das Vorkaufsrecht unter ihnen nach der Anzahl ihrer Mitglieder aufgeteilt, wobei die Differenz der Eigentumsanteile unberücksichtigt bleibt.549
Wer ein Haus gegen eine nicht fungible Ware erwirbt, nimmt es zum Wert der Ware.550 Hat er es gegen einen gemessenen oder gewogenen Gegenstand erworben, nimmt er es zum gleichen Wert.
Verkauft jemand ein Grundstück gegen ein anderes Grundstück, kann der Vorkaufsberechtigte jedes der beiden zum Wert des anderen nehmen.551
Erfährt der Vorkaufsberechtigte, dass das Grundstück für tausend verkauft wurde, gibt er das Vorkaufsrecht auf und erfährt später, dass es Wurde das Haus für weniger als diesen Betrag verkauft oder gegen Weizen oder Gerste im Wert von tausend oder mehr, so ist sein Verzicht ungültig und er hat weiterhin das Vorkaufsrecht.552 Stellt sich heraus, dass es gegen Dinar im Wert von tausend verkauft wurde, so hat er kein Vorkaufsrecht.553 Wird ihm gesagt, der Käufer sei so und so, und verzichtet er auf sein Vorkaufsrecht, erfährt er später aber, dass der Käufer jemand anderes ist, so hat er das Vorkaufsrecht. Wer ein Haus für einen anderen kauft, ist selbst der Kläger im Vorkaufsstreit, es sei denn, er überträgt es dem Auftraggeber. Wenn jemand ein Haus verkauft, außer zum festgelegten Preis von Wenn der Vorkaufsberechtigte eine Elle von der Grenze des an ihn angrenzenden Grundstücks entfernt ist, hat er kein Vorkaufsrecht.554 Kauft er einen Teil davon zu einem bestimmten Preis und später den Rest, so bezieht sich das Vorkaufsrecht des Nachbarn auf den ersten Teil, nicht aber auf den zweiten.555 Kauft jemand etwas gegen Barzahlung und zahlt ihm anschließend Stoff als Gegenleistung, so bezieht sich das Vorkaufsrecht auf die Barzahlung, nicht auf den Stoff. Die Anwendung einer List (ḥīlah), um sich des Vorkaufsrechts zu entledigen, ist laut Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) nicht verpönt, aber Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass es ist
missbilligt.
Wenn der Käufer das Grundstück bebaut oder bepflanzt hat und später das Vorkaufsrecht
zu Gunsten des Vorkaufsberechtigten entschieden wurde, hat dieser die Wahl:
1. Wenn er möchte, kann er es zum Kaufpreis und zum Wert des Gebäudes und der entfernten Pflanzen zurücknehmen, oder
2. Wenn er möchte, kann er den Käufer mit deren Entfernung beauftragen.556
Wenn der Vorkaufsberechtigte das Grundstück in Besitz nimmt und darauf baut oder pflanzt,
und es später in das Eigentum eines anderen übergeht, kann der Vorkaufsberechtigte den Kaufpreis verlangen, jedoch nicht den Wert des Gebäudes und der Bepflanzung.
Wenn das Haus einstürzt oder abbrennt oder die Bäume des Obstgartens ohne eigenes Zutun vertrocknen, hat der Vorkaufsberechtigte die Wahl:
1. Wenn er möchte, kann er es zum Gesamtpreis nehmen, oder
2. Wenn er will, kann er es zurücklassen.557
Wenn der Käufer das Gebäude abreißt, wird dem Vorkaufsberechtigten gesagt: „Wenn du willst, nimm das freie Grundstück558 als seinen Anteil [am Kaufpreis], oder wenn du willst, dann lass es zurück“, aber er darf die Ruine nicht nehmen.
Wer ein Grundstück kauft, auf dem Dattelpalmen Früchte tragen, kann der Vorkaufsberechtigte es mit allen Früchten nehmen, aber wenn der Käufer sie gepflückt hat, verfällt sein Anteil [am Kaufpreis] für den Vorkaufsberechtigten.559
Wenn entschieden wurde, dass das Haus dem Vorkaufsberechtigten gehört,
und er es nicht gesehen hat, hat er die Möglichkeit der Untersuchung (khiyār ar-ru’yah),
und wenn er einen Mangel daran entdeckt, kann er es wegen [dieses Mangels] zurückgeben, selbst wenn der Käufer zur Bedingung gemacht hat, nicht dafür verantwortlich zu sein. für
it.560
Wenn jemand mit der Bedingung der aufgeschobenen Zahlung kauft,
hat der Vorkaufsberechtigte die Wahl:
1. Wenn er will, kann er es mit sofortiger Zahlung nehmen, oder
2. Wenn er möchte, kann er geduldig bis zum Ablauf der Frist warten und es dann nehmen. Wenn mehrere Partner eine Immobilie unter sich aufteilen, besteht für ihren Nachbarn aufgrund der Aufteilung kein Vorkaufsrecht.561 Wenn jemand ein Haus kauft und der Vorkaufsberechtigte auf sein Vorkaufsrecht verzichtet und der Käufer es dann aufgrund der Möglichkeit zur Besichtigung, aufgrund einer vereinbarten Bedingung oder aufgrund eines Mangels mit richterlicher Entscheidung zurückgibt, hat der Vorkaufsberechtigte kein Vorkaufsrecht.562 Gibt er es jedoch ohne richterliche Entscheidung zurück oder vereinbaren beide Parteien (d. h. Käufer und Verkäufer), vom Kaufvertrag zurückzutreten, so hat der Vorkaufsberechtigte das Vorkaufsrecht.
(67-0-1 page )Partnerschaft (Sharikah) gibt es in zwei Arten:
1. Partnerschaft an Eigentumsgütern und
2. Vertragspartnerschaft.
(67-1-1 page )Eine Miteigentumsgemeinschaft liegt vor, wenn zwei Männer einen Gegenstand erben oder gemeinsam erwerben, sodass keiner von ihnen über den Anteil des anderen ohne dessen Zustimmung verfügen kann. Jeder der beiden ist hinsichtlich des Anteils seines Partners wie ein Fremder.
(67-2-1 page )Der zweite Typ ist die Vertragspartnerschaft, und es gibt vier Arten davon: 1. Mufāwaḍah (unbeschränkte Partnerschaft), 2. ‘Inān (beschränkte Partnerschaft), 3. Ṣanā’i‘ (Produktionspartnerschaft) und 4. Wujūh (Passivpartnerschaft).
(67-3-1 page )Bezüglich der unbeschränkten Partnerschaft (sharikat al-mufāwaḍah) gilt Folgendes: Zwei Männer sind Partner und vereinbaren, dass sie hinsichtlich ihres Vermögens (māl), ihrer Transaktionen und ihrer Schulden gleichgestellt sind.563 Sie ist zwischen zwei freien, volljährigen und geschäftsfähigen Muslimen erlaubt, jedoch nicht zwischen einem Freien und einem Sklaven, einem Minderjährigen und einem Volljährigen oder einem Muslim und einem Nichtmuslim.564 Sie wird gemäß dem Vertrag der Vertretung (wakālah) und der Bürgschaft (kafālah) geschlossen.565 Alles, was einer der beiden Partner erwirbt, ist aus der Partnerschaft zu zahlen, mit Ausnahme von Nahrungsmitteln für seine Familie und deren Kleidung.566 Für alle Schulden, die jeder von ihnen im Gegenzug für die Leistungen der Partnerschaft hat, haftet der andere. 567
Erbt einer der beiden Vermögen, für das eine Partnerschaft geeignet ist, oder
schenkt ihm jemand Vermögen und gelangt es in seinen Besitz, so ist die Mufāwaḍah-Partnerschaft ungültig568 und die Partnerschaft wird beschränkt
[‘inān-Partnerschaft].
Eine Partnerschaft wird nur mit Dirhams, Dinaren und Kupfermünzen
(fulūs)569 geschlossen, die gefragt sind, und ist bei anderen Dingen nicht zulässig, es sei denn, damit wird Handel getrieben, wie z. B. Goldnuggets und Silber; in diesem Fall ist die Partnerschaft gültig.570
Wenn die beiden beabsichtigen, eine Warenpartnerschaft zu gründen, verkauft jeder von ihnen seine Hälfte des Vermögens gegen die Hälfte des Vermögens des anderen. Dann begründen sie die Partnerschaft.571
(67-4-1 page )572 Die Kommanditgesellschaft (Sharikat al-‘inān) wird auf der Grundlage einer Vertretung, jedoch nicht einer Bürgschaft, gegründet. 573 Vermögensunterschiede sind zulässig. 574 Sie ist auch dann gültig, wenn beide Gesellschafter gleich vermögensmäßig sind, aber unterschiedliche Gewinne erzielen. 575 Es ist erlaubt, dass einer der beiden den Vertrag mit einem Teil seines Vermögens abschließt und den anderen Teil auslässt. 576 Die Kommanditgesellschaft (Sharikat al-‘inān) ist nur mit den Gesellschaftsformen gültig, mit denen wir die unbeschränkte Gesellschaft (Mufāwaḍah) bereits erläutert haben. 577 Sie ist zulässig, wenn die Gesellschafter so beschaffen sind, dass von der einen Seite Dinar und von der anderen Seite Dirham eingebracht werden. Was auch immer einer der beiden für die Gesellschaft erwirbt, sein Preis ist von ihm und nicht vom anderen Partner gefordert,578 und er erhält den Preis von seinem Partner entsprechend seinem Anteil daran zurück.579 Wenn das Vermögen der Partnerschaft oder eines der beiden Vermögen untergeht, bevor die Partner etwas kaufen, ist die Partnerschaft nichtig.580 Wenn einer der beiden etwas mit seinem Vermögensanteil kauft und das Vermögen des anderen vor seinem Kauf untergeht, wird die gekaufte Ware zwischen ihnen gemäß ihrer Vereinbarung aufgeteilt,581 und der Käufer wendet sich an seinen Partner, um seinen Anteil am Preis zu erhalten. Die Partnerschaft [von ‘Inān] ist auch dann zulässig, wenn sie das Vermögen nicht vermischen. Wenn für einen der beiden bestimmte Dirham aus dem Gewinn vereinbart sind, ist die Partnerschaft [von ‘Inān] ungültig.582 Jeder Einer der Vertragspartner des Mufāwaḍah und der Gesellschafter des ‘Inān hat das Recht: 1. sein Eigentum als Handelsware (Biḍā‘ah) zu veräußern, 2. es als Muḍārabah zu entrichten, 3. einen Agenten mit dem Eigentum zu beauftragen, 4. es zu verpfänden oder eine Verpfändung zu verlangen, 5. einen Dritten damit zu beauftragen und 6. es gegen Bargeld oder Kredit zu tauschen. Sein Besitz des Eigentums ist ein Treuhandbesitz.
(67-5-1 page )584 Hinsichtlich der Partnerschaft in der Manufaktur (sharikat aṣ-ṣanā’i‘) ist es zwei Schneidern oder zwei Färbern gestattet, Partner zu sein, sofern beide Aufträge annehmen und der Gewinn zwischen ihnen aufgeteilt wird. Jeder Auftrag, den einer der beiden annimmt, ist für ihn und seinen Partner verbindlich. Arbeitet einer der beiden, der andere jedoch nicht, so wird der Gewinn zwischen ihnen beiden halbiert.585
(67-6-1 page )Bezüglich der Sharikat al-Wujūh ist die Partnerschaft gültig, wenn zwei Männer Partner sind und keiner von ihnen Eigentum besitzt, da sie auf ihre eigene Weise kaufen und verkaufen und jeder von ihnen als Vertreter des anderen bei seinen Käufen auftritt. Wenn sie vereinbaren, dass die gekaufte Ware zu gleichen Teilen zwischen ihnen aufgeteilt wird, entspricht dies auch dem Gewinn. Es ist ihnen nicht gestattet, sich hinsichtlich des Gewinns zu unterscheiden, und wenn sie vereinbaren, dass die gekaufte Ware in Drittel aufgeteilt wird, entspricht dies ebenfalls dem Gewinn. 586
Eine Partnerschaft ist beim Sammeln von Brennholz, Gras und der Jagd nicht erlaubt. Was auch immer einer der beiden jagt oder als Brennholz sammelt, ist für ihn selbst und nicht für seinen Partner bestimmt.
Die Partnerschaft [des Wujūh] ist ungültig, wenn die Partner so beschaffen sind, dass einer ein Maultier und der andere einen Ledereimer zum Wasserschöpfen besitzt und vereinbart, dass der Ertrag zwischen ihnen aufgeteilt wird.587
Der Ertrag steht ausschließlich demjenigen zu, der das Wasser schöpft, und die übliche (Mithl-)Bezahlung für die Nutzung des Ledereimers ist von ihm zu schulden, wenn der Arbeiter der Besitzer des Maultiers war. Wenn der Arbeiter der Besitzer des Ledereimers war, ist die übliche (Mithl-)Bezahlung für die Nutzung des Maultiers von ihm zu schulden.588
(67-7-1 page )Bei jeder ungesunden Partnerschaft richtet sich der Gewinn nach der Höhe des Kapitals, und eine ungleiche Verteilung ist ungültig. Die Partnerschaft erlischt, wenn einer der Partner stirbt oder abtrünnig wird und sich in Feindesland (dār al-ḥarb) begibt. Keiner der Partner darf ohne die Zustimmung des anderen Zakat vom Vermögen des anderen entrichten. Wenn jedoch jeder der beiden seinen Partner zur Zahlung seiner Zakat ermächtigt und jeder sie entrichtet, bleibt der andere Partner weiterhin haftbar, unabhängig davon, ob er von der Zahlung des ersten wusste oder nicht. Dies geht aus der Aussage von Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) hervor. Andere (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass, wenn er nichts wusste, Dann ist er nicht haftbar.
(68-0-1 page )Muḍārabah594 ist ein Vertrag über eine Gewinnbeteiligung, bei der das Kapital von einem der beiden Partner und die Arbeitsleistung vom anderen stammt. Muḍārabah ist nur mit dem Vermögen gültig, das wir [zuvor] als Grundlage für eine solche Partnerschaft genannt haben.595 Eine ihrer Voraussetzungen ist, dass der Gewinn zwischen ihnen zu gleichen Teilen aufgeteilt wird und keiner der beiden Anspruch auf bestimmte Dirhams hat.596 Das Kapital muss dem arbeitenden Partner (muḍārib) übergeben werden, und der Kapitaleigentümer (rabb al-māl) hat keine Verfügungsgewalt darüber. Sobald die Gewinnbeteiligungsvereinbarung bedingungslos etabliert ist, ist es dem arbeitenden Partner gestattet, Waren zu kaufen, zu verkaufen, zu reisen, Waren zu verschenken und einen Vertreter zu ernennen. Er darf das Kapital nicht im Rahmen eines Gewinnbeteiligungsgeschäfts einsetzen, es sei denn, der Kapitaleigentümer ermächtigt ihn dazu oder sagt ihm: „Handle nach deiner Meinung.“ Wenn der Kapitaleigentümer vorschreibt, dass er in einer bestimmten Stadt oder mit bestimmten Waren handeln soll, ist es ihm nicht gestattet, dies zu überschreiten. Ebenso ist es zulässig, eine bestimmte Dauer für das Gewinnbeteiligungsgeschäft festzulegen; der Vertrag ist jedoch nach Ablauf dieser Frist ungültig. Es ist dem Gesellschafter nicht gestattet, den Vater des Kapitaleigentümers, dessen Sohn oder eine Person, die von ihm frei wird, zu erwerben.597 Erwirbt er sie dennoch, handelt er als Käufer in eigenem Namen und nicht im Namen des Muḍārabah-Vertrags.598 Selbst wenn das Kapital einen Gewinn erwirtschaftet, darf er niemanden erwerben, der frei wird. von ihm. Wenn er sie kauft, haftet er für das Kapital des gewinnbeteiligten Unternehmens.599 Wenn jedoch kein Gewinn im Kapital vorhanden ist, ist es ihm gestattet, sie zu kaufen. Steigt ihr Wert, so ist sein Anteil daran
frei und er haftet dem Kapitaleigentümer gegenüber in keiner Weise.600 Der
freigelassene [Sklave] arbeitet für den Kapitaleigentümer im Gegenzug für seinen Anteil an
ihm.601
Wenn der arbeitende Partner das Kapital im Rahmen einer Gewinnbeteiligung an jemand anderen abgibt, ohne dass der Kapitaleigentümer ihm dies gestattet hat,
haftet er weder für die Abgabe noch für die Transaktionen des zweiten arbeitenden Partners, bis ein Gewinn erzielt wird.602 Sobald ein Gewinn erzielt wird, haftet der erste arbeitende Partner dem Kapitaleigentümer gegenüber für das Kapital.
Wenn [der Kapitaleigentümer] es [dem arbeitenden Partner] für die Hälfte
des Gewinns] gibt und ihm gestattet, es im Rahmen einer Muḍārabah abzugeben, und er es für ein Drittel
des Gewinns abgibt, ist dies zulässig.603
Wenn der Der Kapitaleigentümer sagte zu ihm: „Was immer Allah, der Erhabene, uns gewährt, wird zwischen uns in zwei Hälften geteilt.“ Dann erhält der Kapitaleigentümer die Hälfte des Gewinns, der zweite Gesellschafter ein Drittel und der erste Gesellschafter ein Sechstel.604 Wenn er sagte: „Was immer Allah euch gewährt, wird zwischen uns in zwei Hälften geteilt“, dann erhält der zweite Gesellschafter (Mudārib) ein Drittel.605 Der Rest wird zwischen dem Kapitaleigentümer und dem ersten Gesellschafter (Mudārib) zu zwei Hälften geteilt. Wenn er sagte: „Was immer Allah gewährt, erhalte ich die Hälfte“, und er [der erste Gesellschafter] das Kapital jemand anderem als Muḍārabah für die Hälfte des Gewinns übergibt, dann Der zweite Gesellschafter erhält die Hälfte des Gewinns, ebenso der Kapitaleigentümer, während der erste Gesellschafter leer ausgeht. Wenn jedoch zwei Drittel des Gewinns für den zweiten Gesellschafter (muḍārib) vorgesehen sind, erhält der Kapitaleigentümer die Hälfte des Gewinns und der zweite Gesellschafter ebenfalls die Hälfte. Der erste Gesellschafter ist dem zweiten Gesellschafter gegenüber zur Zahlung eines Sechstels des Gewinns aus seinem eigenen Vermögen verpflichtet. Stirbt der Kapitaleigentümer oder der Gesellschafter, so ist die Muḍārabah ungültig.607 Verleugnet der Kapitaleigentümer den Islam und wandert in Feindesgebiet aus, so ist die Muḍārabah ungültig. Setzt der Kapitaleigentümer den Gesellschafter (Muḍārib) ab und dieser weiß davon nichts und handelt weiterhin mit dem Kapital, so ist sein Handel gültig.608 Wusste er jedoch von seiner Absetzung und bestand das Kapital aus Gütern in seinem Besitz, so darf er diese verkaufen, und die Absetzung hindert ihn nicht daran. Das ist ihm jedoch nicht gestattet, mit der Zahlung etwas anderes zu erwerben. Wenn der Kapitaleigentümer ihn entfernt und das Kapital in Dirham oder Dinar in bar vorliegt, darf er damit keine Geschäfte tätigen. Trennen sich beide und bestehen Schulden aus dem Kapital, von denen der geschäftsführende Gesellschafter profitiert hat, soll der Richter (ḥākim) ihn zur Begleichung der Schulden verpflichten. Wenn kein Gewinn auf dem Kapital vorhanden ist, ist die Begleichung der Schulden für ihn nicht bindend, und es wird ihm gesagt: „Setze den Kapitaleigentümer als Bevollmächtigten für die Begleichung der Schulden ein.“ Was auch immer vom Kapital des gewinnbeteiligten Handels verloren geht, gilt als aus dem Gewinn und nicht aus dem Kapital stammend. Übersteigt das verlorene Kapital den Gewinn, so haftet der geschäftsführende Gesellschafter diesbezüglich nicht.610 Wenn beide den Gewinn geteilt haben und die Muḍārabah in ihrem ursprünglichen Zustand war, so geben sie, wenn das gesamte Kapital oder auch nur ein Teil davon verloren geht, den Gewinn zurück, bis der Kapitaleigentümer das Kapital zurückerhält. Wenn dann ein Überschuss entsteht, wird dieser zwischen den beiden aufgeteilt. Ist er jedoch geringer als das Kapital, haftet der arbeitende Partner nicht. Wenn sie den Gewinn geteilt und dann die Gewinnbeteiligung aufgelöst, sie aber erneut begründet haben und das Kapital oder ein Teil davon verloren geht, müssen sie den ersten Gewinn (aus dem ersten Gewinnbeteiligungsvertrag) nicht zurückzahlen.611 Dem arbeitenden Partner ist es gestattet, gegen Bargeld oder auf Kredit zu verkaufen.612 Er darf keinen Sklaven oder keine Sklavin aus dem Vermögen der Gewinnbeteiligung verheiraten.
(69-0-1 page )Jeder Vertrag, dessen Abschluss einem Menschen selbst gestattet ist, kann von ihm auch einen anderen als Vertreter darin ernennen.613 Es ist erlaubt, einen Vertreter (tawkīl) zu ernennen, um alle Rechte auszuhandeln und sie zu sichern. Die Beauftragung eines Vertreters ist zur Durchsetzung aller Rechte zulässig, außer bei Strafen für Überschreitungen der Grenzen (ḥudūd) und Vergeltungsstrafen (qiṣāṣ), da eine Vertretung nicht geeignet ist, deren Durchsetzung zu gewährleisten, wenn der Hauptbevollmächtigte (muwakkil) der Sitzung (majlis) fernbleibt.614 Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass die Bestellung eines Vertreters in einem Streitfall nur mit Zustimmung des Streitparteien zulässig sei, es sei denn, der Hauptbevollmächtigte sei krank oder für eine Reise von drei oder mehr Tagen abwesend. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, dass die Bestellung eines Vertreters auch ohne Zustimmung des Streitparteien zulässig sei. Zu den Bedingungen des Vertretungsvertrags gehören: dass:
1. Der Auftraggeber einer derjenigen sein muss, die über die Verfügungsgewalt [über sein Recht]615 verfügen und
der an die Vorschriften gebunden ist,616 und
2. Der Vertreter einer derjenigen sein muss, die den Verkauf verstehen und ihn beabsichtigen. 617,618
Ein freier und volljähriger Mensch oder ein bevollmächtigter Sklave darf einen Vertreter ernennen, der ihm gleichgestellt ist.
Ernennt er einen geschäftsunfähigen Minderjährigen, der jedoch Kauf und Verkauf versteht, oder einen geschäftsunfähigen Sklaven, so ist dies zulässig,619 und die Rechte gelten nicht für ihn, sondern für seinen Auftraggeber.620
Von Vertretern abgeschlossene Verträge lassen sich in zwei Arten unterteilen:
1.
Jeder Vertrag, den der Vertreter sich selbst zuschreibt, wie Verkauf, Kauf und Leasing. Die Rechte aus diesem Vertrag stehen dem Vertreter und nicht dem Auftraggeber zu. Der Vertreter übergibt die Ware und nimmt die Zahlung entgegen. Die Zahlung wird von ihm verlangt, sobald er die Ware kauft und in Besitz nimmt. Im Falle eines Mangels an der Ware wird er angefochten; 2. Jeder Vertrag, den der Vertreter seinem Auftraggeber zuschreibt, wie der Ehevertrag (Nikah), die Scheidung auf Antrag der Ehefrau (Khul‘) und die Schlichtung wegen vorsätzlichen Totschlags, da die Rechte daran dem Auftraggeber und nicht dem Vertreter zustehen. Der Vertreter des Ehemanns verlangt keine Mitgift (Mahr), und der Vertreter der Ehefrau ist nicht verpflichtet, sie dem Ehemann zu unterwerfen. Wenn der Auftraggeber die Zahlung vom Käufer verlangt, kann dieser sie verweigern; zahlt er jedoch, ist dies zulässig, und der Vertreter des Verkäufers darf sie nicht ein zweites Mal verlangen. Wer einen Mann mit dem Kauf einer Sache beauftragt, muss deren Art, Beschreibung und Preis angeben, es sei denn, er beauftragt ihn im Rahmen eines Generalvertretervertrags und sagt: „Kaufe für mich, was immer du willst.“ Wenn der Vertreter die Ware kauft und in Besitz nimmt und dann einen Mangel feststellt, kann er sie wegen dieses Mangels zurückgeben, solange sie sich noch in seinem Besitz befindet. Hat er die Ware jedoch dem Auftraggeber übergeben, darf er sie nur mit dessen Erlaubnis an den Verkäufer zurückgeben. Die Bestellung eines Vertreters für ṣarf- (Währungsgeschäfte) und salam-Verträge (Vorauszahlungsverträge) ist zulässig. Trennt sich der Vertreter vor der Inbesitznahme von seinem Geschäftspartner, ist der Vertrag nichtig; die Trennung des Auftraggebers bleibt jedoch unberücksichtigt. Leistet der Kaufvertreter die Zahlung aus eigenem Vermögen und nimmt er die Ware in Besitz, kann er sie vom Auftraggeber zurückfordern. Wenn die Ware in seinem Besitz untergeht, bevor er sie gesichert hat, geht sie als Eigentum des Auftraggebers unter, und die Zahlung verfällt nicht.621 Der Beauftragte darf die Ware bis zum Zahlungseingang zurückhalten. Wenn er sie sichert und sie in seinem Besitz untergeht, haftet er wie bei einem Pfandrecht,622 nach Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein), und wie bei verkauftem Gold,623 nach Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein). Wenn ein Mann zwei Männer als Beauftragte einsetzt, darf keiner von ihnen in der Angelegenheit, für die sie eingesetzt wurden, ohne den anderen handeln, es sei denn, er setzt sie ein:1. [zur Vertretung in] einem Streitfall,2. 3. Sich ohne Gegenleistung von seiner Ehefrau scheiden zu lassen, 4. seinen Sklaven ohne Gegenleistung freizulassen, 5. eine ihm anvertraute Kaution zurückzuzahlen oder 6. eine ihm bestehende Schuld zu begleichen. Der Bevollmächtigte darf keinen weiteren Bevollmächtigten für die Sache bestellen, für die er selbst bestellt wurde, es sei denn, der Auftraggeber ermächtigt ihn oder sagt ihm: „Tun Sie, was Sie wollen.“ Bestellt er einen Bevollmächtigten ohne die Ermächtigung seines Auftraggebers und schließt dieser in seiner Gegenwart einen Vertrag ab, so ist dieser gültig; schließt er in seiner Abwesenheit einen Vertrag ab und gestattet ihm der erste Bevollmächtigte dies, so ist auch dieser gültig. Der Auftraggeber kann den Bevollmächtigten abberufen.624 Erreicht die Abberufung den Bevollmächtigten nicht, so bleibt er Bevollmächtigter, und seine Geschäfte sind gültig, bis er von seiner Abberufung Kenntnis erlangt.
(69-1-1 page )Die Vollmacht erlischt mit dem Tod des Vollmachtgebers, durch dessen vollständige Geisteskrankheit oder durch dessen Übertritt in Feindesgebiet als Abtrünniger.
1.
Wenn ein Sklave des Mukātab einen Bevollmächtigten ernennt und dieser oder die von ihm bevollmächtigte Person anschließend geschäftsunfähig wird,
626 wird er für rechtlich geschäftsunfähig erklärt.
2. Zwei Partner, die sich anschließend trennen.
Dies sind alles Fälle, in denen die Vollmacht erlischt, unabhängig davon, ob der Bevollmächtigte davon Kenntnis hat oder nicht.
Wenn der Bevollmächtigte stirbt oder vollständig geisteskrank wird, erlischt seine Vollmacht. Wenn er als Abtrünniger in Feindesgebiet geht, ist ihm das Handeln nicht erlaubt, es sei denn, er kehrt als Muslim zurück.627 Wer einen Mann [als Vertreter] für etwas einsetzt, für den ist der Auftraggeber selbst mit demjenigen, den er [den Vertreter] eingesetzt hat, nichtig; die Vertretung ist ungültig.628 Was den Vertreter beim Verkauf und Kauf betrifft, so ist es laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ihm nicht erlaubt, einen Vertrag mit seinem Vater,629 seinem Großvater, seinem Sohn, seinem Enkel, seiner Frau, seinem Sklaven und seinem Mukātab-Sklaven abzuschließen.630 Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass es ihm erlaubt sei, ihnen zum üblichen Preis (mithl) zu verkaufen. Der Verkauf von Waren durch den Verkäufer (al-qīmah) ist erlaubt, außer im Fall seines Sklaven und seines Mukātab-Sklaven. Der Verkauf durch den Verkäufer ist laut Imam Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) in kleinen oder großen Mengen erlaubt. Allahs Barmherzigkeit (möge Allah ihnen gnädig sein) sagte jedoch, dass der Verkauf in einer so geringen Menge, wie sie die Leute nicht gewohnt sind, nicht erlaubt sei. Der Kaufvertrag des Verkäufers ist zum üblichen Wert und bis zu einem Überschuss, wie er die Leute gewohnt sind, gültig. Was die Leute nicht gewohnt sind, ist nicht erlaubt, und was die Leute nicht gewohnt sind, fällt nicht unter die Bewertung der Gutachter. Wenn der Wenn ein Verkaufsagent die Zahlung im Namen des Käufers garantiert, ist seine Garantie ungültig. Wenn jemand einen Agenten mit dem Verkauf seines Sklaven beauftragt und dieser nur die Hälfte verkauft, ist dies laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) erlaubt. Beauftragt er ihn jedoch mit dem Kauf eines Sklaven und kauft dieser nur die Hälfte, ist der Kaufvertrag ausgesetzt. Kauft er den Rest, ist der Kauf für den Auftraggeber verbindlich. Beauftragt er ihn mit dem Kauf von zehn Riṭl Fleisch für einen Dirham und kauft dieser zwanzig Riṭl Fleisch für einen Dirham, die normalerweise als zehn Riṭl für einen Dirham verkauft werden, so sind laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) nur die zehn Riṭl Fleisch für einen halben Dirham für den Auftraggeber verbindlich. Hanifa, möge Allah ihm gnädig sein. Sie (Allah sei ihnen gnädig) sagten jedoch, dass zwanzig Ritl für ihn bindend seien. Wenn er ihn als Beauftragten zum Kauf einer bestimmten Sache einsetzt, darf er diese nicht für sich selbst kaufen. Wenn er ihn zum Kauf eines Sklaven ohne Angabe eines bestimmten Zwecks einsetzt und dieser tatsächlich einen Sklaven kauft, ist dieser für den Beauftragten bestimmt, es sei denn, er sagt: „Ich beabsichtigte, ihn für den Auftraggeber zu kaufen“, oder er kauft ihn aus dem Besitz des Auftraggebers. Der Beauftragte für die Beilegung eines Streits ist im Grunde ein Beauftragter zur Inbesitznahme, so Abu Hanifa und Muhammad (Allah sei ihnen gnädig), und der Beauftragte zur Inbesitznahme einer Schuld ist ein Beauftragter für die Beilegung eines Streits, so Abu Hanifa. Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Wenn der Bevollmächtigte in einem Streitfall vor dem Richter gegen seinen Auftraggeber gesteht, ist sein Geständnis zulässig. Vor einer anderen Person als dem Richter ist es jedoch nicht zulässig.“ Dies urteilten Abū Hanifa und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein). In diesem Fall solle er den Streitfall ruhen lassen. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte: „Sein Geständnis gegen den Auftraggeber vor einer anderen Person als dem Richter ist erlaubt.“ Wer behauptet, Bevollmächtigter eines abwesenden Schuldners zu sein, der seine Forderung einzieht, und der Schuldner dies bestätigt, dem wird befohlen, die Schuld an ihn abzutreten. Erscheint der abwesende Schuldner und erkennt er den Beauftragten als seinen Gerichtsvollzieher an,635 ist dies zulässig. Andernfalls zahlt der Schuldner ihm ein zweites Mal und erhält das Geld vom Beauftragten zurück, sofern es sich noch in dessen Besitz befindet.636 Sagt der Beauftragte: „Ich bin der Beauftragte für die Einziehung der Einlage“, und bestätigt der Verwahrer dies, so ist er nicht verpflichtet, ihm das Geld auszuhändigen.
(7-0-1 page )Die Reinigung des Körpers des Betenden, seiner Kleidung und des Gebetsortes von körperlicher Unreinheit ist obligatorisch. Es ist erlaubt, körperliche Unreinheit mit Wasser und jeder Flüssigkeit zu reinigen, mit der ihre Entfernung praktisch möglich ist, wie beispielsweise Essig und Rosenwasser. Wenn körperliche Unreinheit, die Körperbestandteile hat, mit einem Schuh in Berührung kommt und darauf trocknet, und man sie dann auf dem Boden verreibt, ist das Gebet damit erlaubt. Samenflüssigkeit ist eine Unreinheit, deren Feuchtigkeit abgewaschen werden muss; wenn sie jedoch auf dem Kleidungsstück trocknet, genügt es, sie abzukratzen. Wenn körperliche Unreinheit mit einem Spiegel oder einem Schwert in Berührung kommt, genügt es, beides abzuwischen. Wenn
physikalische Unreinheit auf den Boden fällt, in der Sonne trocknet und ihre Spuren verschwinden,
dann ist das Gebet an diesem Ort erlaubt, aber Tayammum ist von diesem Ort aus nicht erlaubt.
(7-1-1 page )Das Gebet ist erlaubt, wenn jemand mit starker Verunreinigung (najāsah mughallaẓah), wie Blut, Urin, Fäkalien oder Wein, in Berührung kommt, und zwar bis zu einer Menge von etwa einem Dirham oder weniger. Ist die Menge größer, ist das Gebet nicht erlaubt. Kommt jemand hingegen mit leichter Verunreinigung (najāsah mukhaffafah), wie dem Urin eines Tieres, dessen Fleisch erlaubt ist, in Berührung, ist das Gebet erlaubt, solange die Verunreinigung nicht mehr als ein Viertel des Gewandes bedeckt.
(7-2-1 page )Die Reinigung von physikalischen Verunreinigungen, deren Waschen obligatorisch ist, ist zweierlei Art: 1. Alles, was eine sichtbare Substanz aufweist, gilt als gereinigt, wenn diese entfernt wird, es sei denn, es bleiben Spuren zurück, die schwer zu entfernen sind. 2. Alles, was keine sichtbare Substanz aufweist, gilt als gereinigt, wenn es so lange gewaschen wird, bis der Waschende geneigt ist zu glauben, dass es nun rein ist.
(7-3-1 page )Istinjā’ ist Sunna. Steine, Erdklumpen und geeignete Alternativen genügen. Man reibt die Stelle, bis sie sauber ist; eine bestimmte Anzahl an Steinen oder Reibungen ist nicht vorgeschrieben. Waschen mit Wasser ist besser, und wenn die Verunreinigung die Körperöffnung überschreitet, sind außer Wasser und Flüssigkeiten keine weiteren Mittel zur Entfernung erlaubt. Istinjā’ wird nicht durchgeführt mit: 1. Knochen, 2. Dung, 3. Lebensmitteln oder 4. der rechten Hand.
(70-0-1 page )Die Bürgschaft (kafālah) ist zweierlei Art:
1. Personenbürgschaft (nafs) und
2. Vermögensbürgschaft (māl).637
(70-1-1 page )Die Übernahme einer Bürgschaft für eine Person ist zulässig, und der Bürge muss den Hauptschuldner (makfūl bihī) vorweisen. Ein solcher Vertrag kommt zustande, wenn man sagt: 1. „Ich bürge für das Leben von [Name]“, 2. „…für seinen Hals“, 3. „…für seine Seele“, 4. „…für seinen Körper“, 5. „…für seinen Kopf“, 6. „…für die Hälfte von ihm“, 7. „…für ein Drittel von ihm.“ Ebenso ist ein Vertrag zulässig, wenn man sagt: 1. „Ich garantiere für ihn“, 2. „Er ist mir gegenüber [eine Verbindlichkeit]“, oder „…für mich“, 3. „Ich bin für ihn verantwortlich“ oder „… Bürge für ihn.“
Wenn im Bürgschaftsvertrag die Bedingung festgelegt ist, dass der Hauptschuldner zu einem bestimmten Zeitpunkt ausgeliefert werden muss, ist der Bürge verpflichtet, ihn vorzuführen, wenn derjenige, dem die Bürgschaft übertragen wurde (makfūl lahū), ihn zu diesem Zeitpunkt von ihm verlangt. Wenn der Bürge ihn vorführt, ist es gut; andernfalls behält der Richter (ḥākim) ihn fest.639 Wenn der Bürge ihn demjenigen vorführt, dem die Bürgschaft übertragen wurde, und ihn an einem Ort übergibt, wo derjenige, dem die Bürgschaft übertragen wurde, seinen Fall gegen den Hauptschuldner rechtmäßig vortragen kann, ist der Bürge von den Verpflichtungen des Bürgschaftsvertrags befreit.640 Wenn er bürgt, um den Hauptschuldner in der Versammlung des Richters zu übergeben, ihn aber auf dem Marktplatz übergibt, ist er dennoch von den Verpflichtungen des Bürgschaftsvertrags befreit; übergibt er ihn jedoch in der Wildnis, ist er nicht von diesen Verpflichtungen befreit.641 Stirbt der Hauptschuldner, ist der Bürge von dem Vertrag befreit. Bürgschaft.
Wenn er selbst die Bürgschaft übernimmt, unter der Bedingung, dass er, falls er ihn zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht vorführt, für den geschuldeten Betrag von eintausend Dirham haftet, und er ihn zu diesem Zeitpunkt nicht vorführt, ist die Haftung für das Vermögen von eintausend Dirham für ihn bindend, aber er ist nicht von der Bürgschaft befreit.642
Eine ständige Bürgschaft ist bei Strafen für Überschreitungen der Grenzen (ḥudūd) und Vergeltungsstrafen (qiṣāṣ) nicht zulässig,
nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig.643
(70-2-1 page )Bezüglich der Bürgschaft für Vermögen ist es zulässig, wenn die Schuld gültig ist, unabhängig davon, ob der Schuldner bekannt oder unbekannt ist. Jemand sagt beispielsweise: 1. „Ich bürge für ihn für eintausend Dirham“, oder 2. „…für alles, was er Ihnen schuldet“, oder 3. „…was auch immer Ihnen in dieser Transaktion zusteht.“ Derjenige, dem die Bürgschaft (makfūl lahū) übertragen wurde, hat die Wahl: 1. Wenn er möchte, kann er die ursprüngliche Schuld vom Schuldner einfordern, oder 2. Wenn er möchte, kann er die Schuld vom Bürgen einfordern. Es ist zulässig, die Bürgschaft an Bedingungen zu knüpfen. Jemand sagt beispielsweise: 1. „Was immer Sie an Herrn X verkaufen, ist von mir zu zahlen.“
2. „Was immer er Ihnen schuldet, ist von mir zu zahlen.“
3. „Was immer Herr X Ihnen enteignet hat, ist von mir zu zahlen.“
Wenn jemand sagt: „Ich bürge für alles, was er Ihnen schuldet“, und sich dann herausstellt, dass der Schuldner tausend Dirham schuldet, haftet der Bürge dafür. Wenn jedoch keine Beweise erbracht werden, ist die Aussage des Bürgen zusammen mit seinem Eid über den von ihm zugesicherten Betrag maßgeblich, und wenn die Person, für die sie bürgt, mehr als diesen Betrag zugesichert hat, wird ihr gegenüber demjenigen, der für sie bürgt, nicht geglaubt.645 Die Bürgschaft ist sowohl mit als auch ohne Anordnung der Person zulässig, für die jemand bürgt (makfūl ‘anhu); Wenn jemand aufgrund einer Anweisung bürgt, kann er von dieser Person die für sie geleistete Zahlung einfordern. Bürgt er jedoch ohne Anweisung, kann er die geleistete Zahlung nicht einfordern. Ein Bürge darf von der Person, für die er bürgt (makfūl ‘anhu), kein Vermögen verlangen, bevor er es in ihrem Namen bezahlt hat. Ist der Bürge jedoch zur Herausgabe des Vermögens verpflichtet, kann er die Person, für die er bürgt (makfūl ‘anhu), zur Zahlung zwingen, bis diese beglichen ist. Entbindet die Person, die die Summe 646 einfordert, die Person, für die jemand bürgt, von ihrer Haftung oder erhält sie das Vermögen von ihr, so ist auch der Bürge freigestellt. Es ist nicht zulässig, eine Bedingung an die Befreiung von der Bürgschaft zu knüpfen.647 Für jedes Recht, dessen Erfüllung der Bürge nicht möglich ist, ist die Bürgschaft ungültig, beispielsweise bei Strafen für Grenzüberschreitungen (ḥudūd) und Vergeltungsstrafen (qiṣāṣ). Es ist zulässig, dass jemand für die Zahlung im Namen eines Käufers bürgt,648 aber für den Kaufgegenstand im Namen eines Verkäufers, so ist die Bürgschaft ungültig.649 Wer ein Tier zum Tragen mietet, für das ein bestimmtes Tier, für das ein bestimmtes Tier gemietet wird, für das ein Bürgschaftsvertrag gilt nicht; ist das Tier jedoch nicht bestimmt, so gilt der Bürgschaftsvertrag. Zulässig.
Der Bürgschaftsvertrag ist nur gültig, wenn die Person, der die Bürgschaft übertragen wurde (makfūl lahū), ihn innerhalb der Vertragslaufzeit annimmt,
außer in einem Fall: Wenn ein Kranker zu seinem Erben sagt: „Bürge für mich für alle meine Schulden“, sodass er in Abwesenheit der Gläubiger für ihn bürgt.
Wenn die Schuld von zwei Personen geschuldet wird und jede von ihnen für die andere bürgt, kann jede Person, die zahlt, den Betrag nicht von ihrem Partner zurückfordern, es sei denn, ihre Zahlung übersteigt die Hälfte von 650 Dirham. In diesem Fall kann sie den Überschuss zurückfordern.
Wenn zwei Personen für ein und dieselbe Person für ein und dasselbe Stück Dirham bürgen, sodass jede von ihnen für ihre eigene Schuld bürgt, Wenn ein Sklave seinen Partner verlässt,
er erhält er von diesem zurück, was auch immer einer von ihnen gibt, sei es wenig oder viel.
Ein Bürgschaftsvertrag ist nicht zulässig für das Vermögen eines Vertrags,
in dem ein Sklave sich verpflichtet, seine Freiheit (Kitābah) zu erwerben, unabhängig davon,
ob ein Freier für [den Sklaven, der sich verpflichtet hat, seine Freiheit (Mukātab) zu erwerben] oder ein Sklave bürgt.
Wenn ein Mann stirbt und Schulden hinterlässt, ohne etwas zu hinterlassen, und ein Mann für ihn gegenüber den Gläubigern bürgt, ist der Bürgschaftsvertrag ungültig,
nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, aber nach
Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, ist er gültig.
(71-0-1 page )Die Übertragung (ḥawālah) von Schulden ist zulässig. Sie ist gültig mit der Zustimmung von:
1. Dem ursprünglichen Schuldner (muḥīl), der die Schuld überträgt,
2. Dem Gläubiger (muḥṭāl) und
3. Die Person, auf die die Schuldverschreibung übertragen wird (muḥṭāl‘alayhi).651
Sobald die Schuldverschreibung übertragen ist, wird der ursprüngliche Schuldner, der die Schuld überträgt, von den Schulden befreit.652 Der Gläubiger kann die Schuld nicht mehr von ihm einfordern, es sei denn, sein Recht wird verletzt.
Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) erfolgt eine Verletzung eines Rechts auf zwei Arten:
1.
Entweder leugnet die Person, auf die die Schuldverschreibung übertragen wird, die Existenz des Schuldübertragungsvertrags und schwört darauf, und der Gläubiger hat keine Beweise gegen sie, oder
2. Wenn die Person, auf die die Schuldverschreibung übertragen wird, stirbt, ist sie zahlungsunfähig. Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass es zwei Ansichten gibt und eine dritte, nämlich dass der Richter (ḥākim) die Person, auf die die Schuldverschreibung übertragen wird, zu Lebzeiten für zahlungsunfähig erklärt. Wenn die Person, auf die die Schuldverschreibung übertragen wird, vom ursprünglichen Schuldner, der die Schuld überträgt, denselben Betrag wie die übertragene Schuld verlangt und der ursprüngliche Schuldner, der die Schuld überträgt, sagt: „Ich habe die Schuld, die ich dir schulde, übertragen“, wird seine Aussage nicht akzeptiert und er schuldet den gleichen Betrag. Wenn der ursprüngliche Schuldner, der die Schuld überträgt, vom Gläubiger das verlangt, wofür die Person, auf die die Schuldverschreibung übertragen wird, Der Schuldner nimmt die Übertragung an und sagt: „Ich habe die Übertragung vorgenommen, damit Sie [die Schuld] für mich übernehmen“, und der Gläubiger sagt: „Nein, aber Sie haben mir die Übertragung der Schuld [im Austausch] für eine Schuld veranlasst, die ich Ihnen schulde.“ Die entscheidende Aussage ist die des Hauptschuldners, der die Schuld überträgt, verbunden mit seinem Eid. Wechsel (safātij) sind verpönt; es handelt sich um ein Darlehen, bei dem der Darlehensgeber durch Schutz vor den Gefahren des Weges profitiert.653
(72-0-1 page )Die außergerichtliche Einigung (ṣulḥ)654 kennt drei Arten:
1. Außergerichtliche Einigung mit Anerkennung,
2.
Außergerichtliche Einigung durch Schweigen – das heißt, wenn derjenige, gegen den
die Forderung erhoben wird (mudda‘ā ‘alayhi), sie weder bestätigt noch bestreitet,
3. Außergerichtliche Einigung mit Bestreitung.
Alle diese Arten sind gültig.
Wird eine außergerichtliche Einigung durch Anerkennung erzielt, so werden die im Handel
gegenüber handelbaren Gütern
bei einem Tausch von Eigentum gegen Eigentum berücksichtigt.
Erfolgt die Einigung jedoch im Rahmen eines Tauschs von Eigentum gegen Leistungen, so wird sie wie bei Mietverträgen berücksichtigt.656 Eine durch Schweigen und Leugnung seitens des Beklagten erzielte Einigung dient der Erfüllung eines Eides und der Beilegung eines Rechtsstreits und hat gegenüber dem Kläger den Charakter einer Entschädigung. Bei einer Einigung über ein Haus besteht kein Vorkaufsrecht, bei einer Einigung gegen ein Haus hingegen schon. Beruht die Einigung auf einer Anerkennung und beinhaltet sie Leistungen, erhält der Beklagte seinen Anteil aus der Entschädigung zurück. Beruht die Einigung auf Schweigen oder Leugnung und steht sie einem Streitpartei zu, so nimmt der Kläger den Rechtsstreit [mit dem neuen Kläger] wieder auf und zahlt die [volle] Gegenleistung zurück. 657 Wenn jemand Anspruch auf einen Teil des strittigen Gegenstands hat, gibt er seinen Anteil zurück und setzt den Rechtsstreit fort. 658 Wenn jemand ein Recht an einem Haus beansprucht und dieses Recht nicht klar darlegt, wird eine Einigung erzielt, und später stellt sich heraus, dass ihm ein Teil des Hauses zusteht. Der Beklagte gibt die Gegenleistung nicht zurück. 659 Eine Einigung ist zulässig bei Ansprüchen auf Eigentum, Vorteile und vorsätzliche oder fahrlässige Straftaten, jedoch nicht bei Ansprüchen auf ḥadd (Strafen). 660 Wenn ein Mann die Ehe mit einer Frau beansprucht und sie diese bestreitet und sie ihm daraufhin eine Einigung durch die Übergabe von Eigentum anbietet, sodass er die Ansprüche aufgibt, ist dies zulässig und entspricht dem Khul‘ (Scheidung auf Antrag der Ehefrau). Wenn eine Frau einen Mann zur Ehe verpflichtet und dieser ihr eine Abfindung in Form von Eigentum überträgt, ist diese ungültig. Wenn ein Mann jedoch einen anderen Mann als seinen Sklaven bezeichnet und dieser ihm eine Abfindung in Form von Eigentum überträgt, ist diese Abfindung gültig und bezieht sich auf den Anspruchsteller im Sinne der Freilassung eines Sklaven im Austausch gegen Eigentum.661 Alles, worauf eine Abfindung beruht und was aufgrund eines Darlehensvertrags geschuldet wird, basiert nicht auf einer Entschädigung,662 sondern darauf, dass der Beklagte einen Teil seines Rechts erfüllt und auf den Rest verzichtet hat, wie beispielsweise jemand, dem ein anderer tausend hochwertige Dirham schuldet und der mit ihm eine Abfindung in Form von fünfhundert mit Legierung verfälschten Dirham erzielt.663 was gültig ist, und es ist, als ob er den Schuldner von einem Teil seines Rechts befreit hätte. Wenn er jedoch mit ihm eine Vereinbarung über tausend Dirham trifft, die zu einem späteren Zeitpunkt fällig werden sollen, ist diese ebenfalls gültig und gilt als ob er die Forderung selbst aufgeschoben hätte.664 Es ist ihm nicht gestattet, mit dem Schuldner eine Vereinbarung über Dinar zu treffen, die bis zu einem Monat später fällig wird.665 Wenn ihm zu einem späteren Zeitpunkt tausend Dirham zustehen und er mit ihm eine Vereinbarung über fünfhundert Dirham trifft, die sofort fällig werden sollen, ist dies nicht zulässig. Wenn ihm tausend schwarze Dirham geschuldet werden und er mit dem Schuldner eine Vereinbarung über fünfhundert weiße Dirham trifft,666 ist dies nicht zulässig.667 Wer einen Bevollmächtigten bestellt, um in seinem Namen eine Vereinbarung zu treffen, und dieser eine Vereinbarung mit dem Schuldner trifft, dessen Vereinbarung gilt als gültig. Die Vereinbarung ist für den Beauftragten nicht bindend, es sei denn, er haftet persönlich dafür; die Sache selbst ist jedoch nur für den Auftraggeber bindend. Wenn der Beauftragte ohne dessen Anweisung eine Vereinbarung mit einem Dritten trifft, ergeben sich vier Möglichkeiten: 1. Hat er die Vereinbarung mit einer Sache getroffen und haftet er persönlich dafür, ist die Vereinbarung abgeschlossen. 2. Sagt er beispielsweise: „Ich habe mit Ihnen eine Vereinbarung über zweitausend Dirham getroffen“ oder „…für meinen Sklaven“, ist die Vereinbarung ebenfalls abgeschlossen, und die Übergabe der zweitausend Dirham bzw. des Sklaven ist für ihn bindend. 3. Ebenso verhält es sich, wenn er sagt: „Ich habe mit dir eine Vereinbarung über tausend Dirham getroffen“ und diese ihm [sofort] aushändigt, und ebenso, wenn er sagt: „Ich habe mit dir eine Vereinbarung über tausend Dirham getroffen“ und diese ihm nicht aushändigt, [in diesem Fall] ist der Vertrag ausgesetzt, wenn der Beklagte dies zulässt, so ist er gültig und die tausend Dirham sind für ihn bindend,668 aber wenn er dies nicht zulässt, ist er nichtig. Wenn zwischen zwei Partnern eine Schuld besteht und einer der beiden seinen Anteil mit einem Tuch begleicht, so hat sein Partner die Wahl: 1. Wenn er will, kann er denjenigen, der die Schuld schuldet, auf seine Hälfte [des Schuldanteils] verklagen, oder 2. Wenn er möchte, kann er die Hälfte des Stoffes nehmen, es sei denn, sein Partner haftet ihm gegenüber für ein Viertel der Schuld. Erhält ein Partner die Hälfte seines Anteils an der Schuld, so ist es seinem Partner gestattet, an dem, was er genommen hat, mit ihm zu teilen. Später können sie sich dann an den Schuldner wenden, um den Restbetrag der Schuld einzufordern. Wenn einer der beiden Partner Waren mit seinem Anteil an der Schuld erwirbt, ist es seinem Partner gestattet, ihn für ein Viertel der Schuld haftbar zu machen.669 Wenn zwischen zwei Partnern ein Salam-Vertrag besteht und einer von ihnen seinen Anteil am Kapital abtritt, ist dies nach Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) nicht erlaubt. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass der Abtritt erlaubt sei. Wenn eine Erbschaft unter Erben aufgeteilt werden soll und diese einen von ihnen durch den Abtritt von Vermögenswerten, die sie ihm geben, ausschließen, und es sich bei der Erbschaft um Immobilien oder Waren handelt, ist dies erlaubt. ob sie ihm wenig oder viel geben. Wenn die Erbschaft aus Silber besteht und sie ihm Gold geben, oder wenn sie aus Gold besteht und sie ihm Silber geben, so ist es ebenso.670 Wenn die Erbschaft aus Gold und Silber plus etwas anderem besteht und sie mit ihm eine Vereinbarung über Gold und Silber treffen, so ist es wesentlich, dass das, was sie ihm geben, mehr ist als sein Anteil an dieser Art, sodass sein Anteil gleich dem ist und der Überschuss seinem Recht aus dem Rest der Erbschaft zusteht.671 Wenn die Erbschaft eine Schuld ist, die von anderen geschuldet wird, und sie ihn in die Regelung dieser Schuld einbeziehen, unter der Voraussetzung, dass sie denjenigen, der die Regelung trifft, davon ausschließen und die Schuld nur für die Erben gilt, so ist die Regelung unter dieser Bedingung ungültig. Wenn sie festlegen, dass er die Schuldner von der Verpflichtung befreit und nicht die Erben für den Anteil desjenigen in Anspruch nehmen darf, der die Vereinbarung getroffen hat, dann ist die Vereinbarung zulässig.672
(73-0-1 page )Der Schenkungsvertrag (hibah) wird durch Angebot und Annahme
673
und mit der Inbesitznahme abgeschlossen.
Nimmt der Beschenkte (mawhūb lahū)
674 die Gabe innerhalb derselben Sitzung ohne die Zustimmung des Schenkers (wāhib)
in Besitz,
ist dies erlaubt. Nimmt er die Gabe jedoch nach der Trennung in Besitz,
ist die Gabe ungültig, es sei denn, der Schenker erlaubt ihm die Inbesitznahme.
Der Schenkungsvertrag kommt zustande, indem der Schenker sagt:
1. „Ich schenke dir …“,
2. „Ich schenke dir …“,
3. „Ich gebe dir …“,
4. „Ich gebe dir diese Speise“,
5. „Ich übergebe dir dieses Kleidungsstück“,
6. „Ich habe dir dies für dein Leben gegeben“ und
7. „Ich habe dich auf dieses Reittier gesetzt“, wenn er durch das Aufsteigen beabsichtigt, es als Geschenk zu verschenken.
Eine Schenkung von teilbarem Gut ist nicht zulässig,677 es sei denn, es ist geteilt und
[auch] frei von Rechten.678
Eine Schenkung von gemeinschaftlichem Gut, das nicht teilbar ist, ist zulässig.679
Wer einen kleinen Teil des Gemeinguts verschenkt,
so ist die Schenkung ungültig; teilt er ihn jedoch und verschenkt er ihn, so ist dies erlaubt.680
Wenn jemand Mehl, das noch im Weizenkorn ist, oder Öl im Sesam verschenkt,
ist die Schenkung ungültig. Wenn er also [das Getreide] mahlt und es übergibt, ist es [immer noch] nicht erlaubt. Befindet sich die materielle Gabe im Besitz des Beschenkten, so hat er durch die Schenkung das Eigentum daran, selbst wenn er sie nicht erneut in Besitz nimmt. Schenkt ein Vater seinem minderjährigen Sohn etwas, so erwirbt der Sohn mit dem Vertrag selbst das Eigentum daran, [auch ohne tatsächlichen Besitz]. Schenkt ihm jedoch eine nicht verwandte Person etwas, so ist der Eigentumsübergang mit der Inbesitznahme durch den Vater abgeschlossen. Es ist erlaubt, wenn [eine nicht verwandte Person] einem Waisenkind etwas schenkt und dessen Vormund es für ihn in Besitz nimmt. Befindet sich jemand [noch] auf dem Schoß seiner Mutter [als Säugling], so ist es erlaubt, dass sie es für ihn in Besitz nimmt. Ebenso ist es erlaubt, wenn er auf dem Schoß einer nicht verwandten Person liegt, die ihn aufzieht. Der Besitz für [das Kind] ist erlaubt. Wenn ein Minderjähriger das Geschenk selbst in Besitz nimmt und geistig gesund ist, ist dies erlaubt. Es ist erlaubt, wenn zwei Personen ein Haus an eine einzelne Person verschenken. Wenn eine Person an zwei Personen schenkt, ist dies nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) ungültig. Seine Zeitgenossen (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass es gültig sei.
(73-1-1 page )Wenn jemand einer nicht verwandten Person ein Geschenk macht, ist dessen Rücknahme zulässig, es sei denn: 1. Der Beschenkte leistet dem Schenker eine Gegenleistung,682 oder 2. Der Wert des Geschenks vermehrt sich in der Art und Weise, wie er mit dem Geschenk vermischt ist,683 3. Einer der Vertragspartner stirbt, 4. Das Geschenk geht in den Besitz des Beschenkten über.684 Wenn jemand einem unverheiratbaren nahen Verwandten (dhū raḥm maḥram) ein Geschenk macht, besteht kein Rücknahmerecht, ebenso wenig wie bei Geschenken zwischen Ehepartnern. Wenn der Beschenkte zum Schenker sagt: 1. „Nimm dies als Gegenleistung für dein Geschenk“, oder 2. „…im Austausch dafür“, oder 3. Wenn der Schenker die Schenkung als Gegenleistung annimmt, erlischt das Widerrufsrecht. Wenn eine nicht verwandte Person dem Schenker im Namen des Beschenkten eine Gegenleistung als Beitrag zukommen lässt und der Schenker diese annimmt, erlischt das Widerrufsrecht. Wenn jemand Anspruch auf die Hälfte der Schenkung hat, kann er die Hälfte der Gegenleistung vom Schenker verlangen. Hat er Anspruch auf die Hälfte der Gegenleistung, kann der Schenker die Schenkung nur dann widerrufen, wenn er den übrigen Teil der Gegenleistung zurückgibt. Danach kann er die gesamte Schenkung widerrufen.
Der Widerruf der Schenkung ist nur mit Zustimmung beider Parteien
oder mit Anordnung des Richters (ḥākim) gültig.
Wird die materielle Schenkung zerstört und erscheint dann ein Berechtigter
und verlangt eine Entschädigung vom Beschenkten, so kann er
vom Schenker nichts mehr beanspruchen.
Wird eine Schenkung unter der Bedingung einer Gegenleistung gemacht,
so kommt diese durch die gegenseitige Übernahme beider Gegenleistungen zustande. Sobald beide Parteien den Besitz ergriffen haben, ist der Schenkungsvertrag gültig und unterliegt denselben Bestimmungen wie ein Kaufvertrag, bei dem die Ware aufgrund eines Mangels zurückgegeben werden kann. Es besteht die Option, die Ware unter Vorbehalt (khiyār ar-ru’yah) zu erwerben, und ein Vorkaufsrecht. Die ‘Umrā (die lebenslange Nutzung einer Sache)685 ist dem Beschenkten (mu‘mar lahū)686 zu Lebzeiten und seinen Erben nach seinem Tod gestattet. Die Schenkung im Erbfall (ruqbā)687 ist nach Ansicht von Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) ungültig, während Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) dies anders sah. Erlaubt.
Wer einer Sklavin etwas schenkt und dabei ihr ungeborenes Kind ausschließt, dessen Schenkung ist gültig, der Ausschluss jedoch ungültig.
Sadaqa ist wie eine Schenkung: Sie ist nur mit der Inbesitznahme gültig und ist bei gemeinschaftlichem Eigentum, das teilbar ist, nicht erlaubt.
Wenn man zwei Armen etwas spendet, ist dies erlaubt.
Der Widerruf einer Spende ist ungültig, nachdem diese in Besitz genommen wurde.
Wer gelobt, sein Vermögen zu spenden, ist verpflichtet, etwas von der Art zu spenden, für die Zakat fällig ist.
Wer gelobt, sein gesamtes Vermögen zu spenden, ist verpflichtet, alles zu spenden, und es wird zu ihm gesagt: „Behalte den Betrag für dich.“ das du für dich und deine Familie ausgibst, bis du mehr Vermögen erwirtschaftest. Wenn du mehr Vermögen erwirtschaftet hast, solltest du davon den Betrag spenden, den du für dich behalten hast.“689
(74-0-1 page )Das Eigentum des Stifters (wāqif) [an einer Immobilie] endet nicht mit der Stiftung, so Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, es sei denn, der Richter (ḥākim) entscheidet so, oder [der Stifter] verbindet es mit seinem [eigenen] Tod und sagt: „Wenn ich sterbe, dann werde ich so und so mit meinem Haus ausgestattet haben.“ Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass das Eigentum mit der bloßen Erwähnung der Stiftung erlischt.690 Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte hingegen, dass das Eigentum erst dann erlischt, wenn ein Verwalter für die Stiftung eingesetzt und diese ihm übergeben wird. Ist die Stiftung gültig, so verbleibt sie gemäß den unterschiedlichen Ansichten der Imame im Eigentum des Stifters, geht aber nicht in das Eigentum des Beschenkten über (mawqūf ‘alayhi).691,692 Die Stiftung von Gemeingut ist laut Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) erlaubt, Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen nicht. Abū Ḥanīfah und Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Eine Stiftung ist erst dann abgeschlossen, wenn der Stifter sie so abschließt, dass sie niemals endet.“693 Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Wenn der Stifter darin eine Art des Endes erwähnt, ist sie erlaubt, und danach ist sie für die Armen bestimmt, selbst wenn er sie nicht erwähnt.“694 Die Stiftung von Immobilien ist gültig, die Stiftung von beweglichem oder veränderlichem Eigentum jedoch nicht. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Wenn jemand Land mit dem dazugehörigen Vieh695 oder seinen Arbeitern, sofern diese seine Sklaven sind, stiftet, ist dies erlaubt.“ Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: Die Stiftung von Pferden (und Kamelen) und Waffen (auf dem Wege Allahs) ist erlaubt. Sobald die Stiftung abgeschlossen ist, ist weder ihr Verkauf noch die Übertragung des Eigentums zulässig, es sei denn, es handelt sich um gemeinschaftliches Eigentum, wie Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) erklärt. Wenn ein Miteigentümer die Aufteilung verlangt, ist diese untereinander gültig.696 Aus den Erträgen der Stiftung muss begonnen werden, die Stiftung durch Pflege zu erhalten, unabhängig davon, ob der Stifter dies festgelegt hat oder nicht. Wenn jemand ein Haus für seinen Sohn stiftet, ist derjenige, der das Wohnrecht darin hat, für die Instandhaltung verantwortlich. Wenn er sich weigert, dies zu bezahlen, oder wenn er arm ist, pachtet der Richter (ḥākim) es und lässt es von den Pachteinnahmen reparieren. Wenn es repariert ist, gibt der Richter (ḥākim) es demjenigen zurück, der das Recht hat, darin zu wohnen. Was auch immer vom Gebäude oder einem integralen Bestandteil der Stiftung einstürzt, soll der Richter (ḥākim) es, falls erforderlich, für die Reparatur der Stiftung verwenden.697 Wenn er es nicht benötigt, soll er es aufbewahren, bis er es für seine Reparaturen benötigt, und kann es dann dafür verwenden.698 Es ist nicht erlaubt, es unter den Berechtigten der Stiftung aufzuteilen. Wenn der Stifter den Ertrag der Stiftung für sich selbst bestimmt oder die Vormundschaft (Tawliyah) für sich selbst einsetzt, ist dies laut Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) erlaubt, aber Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) nicht. Er bat um Gnade für ihn und sagte, dass es nicht erlaubt sei.
Wenn jemand eine Moschee baut, bleibt ihr Eigentum bei ihm, bis er
sie durch ihren Weg von seinem Eigentum trennt,699 und den Menschen erlaubt, darin zu beten.
Sobald auch nur eine einzige Person darin gebetet hat, erlischt sein Eigentum daran, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Imam Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass sein Eigentum erlischt, sobald er sagt: „Ich mache daraus eine Moschee.“ Wer eine Tränke für Muslime, eine Herberge für Reisende oder eine Ribat-Festung baut oder sein Land in einen Friedhof umwandelt, dessen Eigentum daran erlischt nicht, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein), bis der Richter (Hakim) darüber entscheidet. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass sein Besitz durch seine Aussage erlischt.700 Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch: „Wenn die Leute aus der Tränke trinken, in der Herberge und der Festung Ribāṭ wohnen und ihre Toten auf dem Friedhof begraben, erlischt der Besitz [des Stifters].“
(75-0-1 page )Wer einen fungiblen Gegenstand an sich reißt und dieser in seinem Besitz untergeht, ist verpflichtet, ihn durch einen gleichwertigen zu ersetzen. Handelt es sich jedoch um einen nicht fungiblen Gegenstand, so ist sein Wert von ihm zu entrichten. Die Rückgabe des an sich gerissenen Gegenstandes ist für den Usurpator obligatorisch. Behauptet er, dieser sei zerstört worden, so hält ihn der Richter fest, bis er sich vergewissert hat, dass der Gegenstand, wäre er noch vorhanden, vorgelegt worden wäre. Dann wird ihm die Ersatzlieferung angelastet. Die widerrechtliche Aneignung betrifft bewegliche und veränderliche Sachen.
703 Wenn jemand ein Grundstück widerrechtlich aneignet und es in seinem Besitz untergeht, haftet er dafür nicht, so Abu Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein). Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, er hafte dafür.
704 Für jeden Verlust, der ihm durch seine Handlung oder seinen Aufenthalt darin entsteht, haftet er, so das Urteil aller (möge Allah ihnen allen gnädig sein). Wenn das widerrechtlich angeeignete Gut im Besitz des Usurpators untergeht, ob durch seine Handlung oder nicht, haftet er. Wenn ein Verlust während seines Besitzes entstanden ist, haftet er für die Wertminderung. Wer ein fremdes Schaf oder eine fremde Ziege ohne dessen Erlaubnis schlachtet, dem steht es frei: 1. Er kann den Besitzer für den damaligen Wert und die Herausgabe des geschlachteten Tieres haftbar machen, oder 2. er kann ihn für die Wertminderung haftbar machen. Wer ein Kleidungsstück eines anderen leicht beschädigt, haftet für die Wertminderung. Wenn er einen großen Riss verursacht, sodass die allgemeine Nutzbarkeit des Gegenstands dahin ist, kann der Eigentümer ihn für dessen vollen Wert haftbar machen. Verändert sich der widerrechtlich angeeignete Gegenstand durch die Handlung des Usurpators so, dass sein Name (d. h. seine Beschaffenheit) und die meisten seiner Hauptverwendungszwecke wegfallen, erlischt auch das Eigentum des Opfers (maghṣūb minhu),706 und der Usurpator erwirbt dadurch das Eigentum und haftet dafür,707 und es ist ihm nicht gestattet, davon zu profitieren, bis er etwas im Austausch dafür gibt. Dies ist vergleichbar damit, wenn jemand:1. eine Ziege widerrechtlich an sich reißt und schlachtet, sie dann brät oder kocht,2. Weizen widerrechtlich an sich reißt und ihn mahlt,3. [Usurpiert] ein Stück Eisen und macht daraus ein Schwert, oder
4. Wer sich Messing aneignet und daraus einen Topf macht, dem wird gesagt: „Wer sich Silber oder Gold aneignet und es zu Dirhams oder Dinaren prägt oder daraus einen Topf macht, dessen Eigentumsrecht bleibt bestehen, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Wer sich einen Balken aneignet und darauf baut, dessen Eigentumsrecht erlischt, und der Aneigner ist zur Zahlung seines Wertes verpflichtet.“
Wer sich Land aneignet und es bepflanzt oder darauf baut, dem wird gesagt: „Entferne die Pflanzen und das Gebäude und gib es leer an seinen Besitzer zurück.“ Sollte dem Land durch diese Entfernung ein Schaden entstehen, so ist der Besitzer verpflichtet, ihm den Wert des entfernten Gebäudes zu ersetzen. die
Pflanzen.709
Wer ein Kleidungsstück an sich nimmt und es rot färbt oder Gerstenbrühe an sich nimmt und
Ghee damit vermischt, dessen Besitzer hat die Wahl:
(76-0-1 page )Wenn er will, kann er ihn für den Wert des [ungefärbten] weißen Kleidungsstücks und den Gegenwert der Gerstenbrühe haftbar machen und [diese
Güter] dem Usurpator aushändigen, oder
(77-0-1 page )Wenn er will, kann er beide zurücknehmen und ist dem Usurpator für den Wertverlust haftbar, der durch die Zunahme der Farbe und des Ghee-Gehalts in beiden entstanden ist. Wer einen Gegenstand widerrechtlich an sich reißt und ihn verschwinden lässt und der Eigentümer ihn für dessen Wert haftbar macht, dem wird das Eigentum daran nach Zahlung des Wertes zuerkannt. Maßgeblich für den Wert des Gegenstandes ist die Aussage des Usurpators zusammen mit seinem Eid, es sei denn, der Eigentümer erbringt Beweise dafür, dass der Wert höher ist. Wenn also der Gegenstand auftaucht und sein Wert höher ist als die vom Usurpator gezahlte Entschädigung, und diese Entschädigung gemäß der Aussage des Eigentümers, aufgrund der von ihm vorgelegten Beweise oder weil der Usurpator selbst den Eid verweigert hat, gezahlt wurde, hat der Eigentümer keine Wahlmöglichkeit, und der usurpierte Gegenstand gehört dem Usurpator. Hat der Eigentümer jedoch aufgrund der Aussage des Usurpators und seines Eides eine Entschädigung gezahlt, so hat er die Wahl: 1. Er kann die Bürgschaft erfüllen, oder 2. Er kann den Gegenstand zurücknehmen und die Gegenleistung zurückgeben. Die Nachkommen einer usurpierten Frau, deren Wachstum (namā’) und die Früchte eines usurpierten Obstgartens sind ein Treuhandvermögen in den Händen des Usurpators. Wenn sie in seinem Besitz umkommen, haftet er nicht, es sei denn, er hat gegen das Gesetz verstoßen oder der Eigentümer verlangt die Herausgabe und der Usurpator verweigert sie ihm. Jeglicher finanzielle Verlust, der einer Sklavin durch die Geburt entsteht, fällt in die Haftung des Usurpators. Wenn also der Wert des Kindes ausreicht, wird der Verlust durch das Kind ausgeglichen, und die Haftung des Usurpators erlischt.710 Der Usurpator haftet nicht für die Vorteile dessen, was er sich angeeignet hat, es sei denn, er beschädigt es durch dessen Nutzung; in diesem Fall zahlt er eine Strafe für die Wertminderung.711 Wenn ein Muslim den Alkohol eines Dhimmi oder dessen Schweine verschwendet, zahlt er eine Entschädigung entsprechend ihrem Wert;712 wenn ein Muslim sie jedoch verschwendet, und sie einem anderen Muslim gehören, haftet er nicht.713 WADĪ‘AH – EINLAGEN714 Eine Einlage715 (Wadī‘ah) ist ein Treuhandgut im Besitz des Verwalters (Mūda‘);714 wenn es in seinem Besitz verloren geht, haftet er nicht. 715 Der Verwahrer kann die Sache selbst oder durch einen Angehörigen seines Haushalts verwahren lassen. 716 Verwahrt er sie durch einen anderen oder übergibt er sie jemandem, so haftet er für den entstandenen Schaden, es sei denn, es bricht in seinem Haus ein Feuer aus und er übergibt sie deshalb seinem Nachbarn, oder er befindet sich auf einem Schiff und fürchtet dessen Untergang und wirft sie deshalb auf ein anderes Schiff. 717 Vermischt der Verwahrer die Sache mit seinem eigenen Eigentum, sodass sie nicht mehr erkennbar ist, so haftet er dafür. Verlangt der Eigentümer (Einleger) die Sache und behält er sie ihm vor, solange er sie herausgeben kann, so haftet er dafür. 718 Vermischt sich die Sache ohne sein Zutun mit seinem eigenen Eigentum, so wird er Teilhaber des Eigentümers. 719 Wenn ein Teil davon verdirbt und der Rest verloren geht, haftet er für den verlorenen Betrag. Wenn der Verwalter einen Teil davon ausgibt, einen gleich großen Betrag zurückgibt und diesen mit dem Rest vermischt, haftet er für den gesamten verlorenen Betrag. Wenn der Verwalter gegen die Regeln des Depots verstößt, zum Beispiel: 1. Er reitet ein Reittier, oder 2. Er zieht ein Kleidungsstück an, oder 3. Er nimmt einen Sklaven in Anspruch, oder 4. Er hinterlegt es bei jemand anderem,
beseitigt dann die Übertretung und nimmt es wieder in seinen Besitz,
damit erlischt auch die Haftung.
Verlangt der Eigentümer es und er verweigert es ihm,719 haftet er dafür, und wenn er
später zur Rückgabe [des Hinterlegten] zurückkehrt, ist er nicht von der Haftung befreit.
Der Verwahrer darf mit dem Hinterlegten reisen, auch wenn es eine Last und
Unannehmlichkeiten darstellt.720
Wenn zwei Männer ein und dasselbe bei einem Mann hinterlegen und
einer von ihnen erscheint und seinen Anteil verlangt, sollte [der Verwahrer] ihm nichts geben, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, bis
der andere [Hinterleger] erscheint. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass er ihm seinen Anteil geben solle. Wenn ein Mann einen teilbaren Gegenstand zwischen zwei Männern hinterlegt, ist es keinem von ihnen erlaubt, ihn dem anderen zu geben. Sie teilen ihn vielmehr, und jeder bewahrt seine Hälfte auf.721 Ist der Gegenstand jedoch unteilbar, ist es nur einem von beiden erlaubt, ihn zu verwahren, vorbehaltlich der Erlaubnis des anderen.722 Wenn der Besitzer des hinterlegten Gegenstands zum Verwahrer sagt: „Gib es nicht deiner Frau“, dieser es aber dennoch aushändigt, haftet er nicht für etwaige Verluste.723 Wenn er zu ihm sagt: „Bewahre es in diesem Zimmer auf“, und dieser es in einem anderen Zimmer desselben Hauses aufbewahrt, haftet er nicht. Er haftet, aber wenn er es in einem anderen Haus aufbewahrt, haftet er für jeden Verlust.724‘ĀRIYAH – LEIH (DER NUTZUNG EINER WARE)
Ein Leihgeld [für die Nutzung von Waren]725 ist zulässig und bedeutet, jemandem das Eigentum an deren Nutzung ohne Gegenleistung zu übertragen.
Es ist gegeben, wenn jemand sagt:
1. „Ich leihe dir und ernähre dich [von den Erzeugnissen] dieses Landes“,
2. „Ich schenke dir dieses Gewand“,
3. „Ich setze dich auf dieses [Reit-]Tier“ – wenn er damit nicht die Absicht hat, etwas zu schenken,726
4. „Ich lasse diesen Sklaven dir dienen“,
5. „Mein Haus ist eine Unterkunft für dich“, oder
6. „Mein Haus gehört dir auf Lebenszeit (‘umrā) und als Wohnsitz.“ Der Darlehensgeber (mu‘īr) kann das Darlehen jederzeit zurückziehen. Das Darlehen ist ein Treuhandgut im Besitz des Darlehensnehmers (musta‘īr); geht es ohne Verschulden verloren, haftet der Darlehensnehmer nicht.727 Der Darlehensnehmer darf das Geliehene nicht vermieten. Vermietet er es dennoch und es geht verloren, haftet er. Er darf es [an jemand anderen] verleihen, wenn der geliehene Gegenstand (Musta‘ār) so beschaffen ist, dass er sich durch den Wechsel des Nutzers nicht verändert. Die Leihe von Dirhams, Dinaren, Maß- und Gewichtsgegenständen ist eine Geldleihe (Qarḍ).728 Wenn jemand Land leiht, um darauf zu bauen oder Pflanzen zu setzen, ist dies erlaubt, und der Verleiher kann es zurücknehmen und den Entleiher zwingen, das Gebäude abzureißen und die Pflanzen zu entfernen. Hat der Verleiher keine Laufzeit für das Darlehen vereinbart, haftet er nicht. Hat er jedoch eine Laufzeit vereinbart und nimmt er das Darlehen vor Ablauf der vereinbarten Frist zurück, haftet er dem Entleiher729 für jeden Schaden, der dem Gebäude und den Pflanzen durch die vorzeitige Rücknahme entsteht. zu ihrer Zerstörung und Entfernung. Die Vergütung (Ujrah) für die Rückgabe eines Darlehens obliegt dem Darlehensnehmer, die Vergütung für die Rückgabe eines gemieteten Gegenstands dem Vermieter, die Vergütung für die Rückgabe eines widerrechtlich angeeigneten Gegenstands dem Usurpator und die Vergütung für die Rückgabe eines hinterlegten Gegenstands demjenigen, dem er hinterlegt wurde. Wenn jemand ein Reittier ausleiht und es in den Stall seines Besitzers zurückbringt und es stirbt, haftet der Darlehensnehmer nicht. Ebenso haftet er nicht, wenn er einen Gegenstand ausleiht und ihn zum Haus des Besitzers zurückbringt, ihn ihm aber nicht aushändigt. Gibt er jedoch eine Hinterlegung an das Haus des Besitzers zurück und händigt sie nicht demjenigen aus, der sie ihm anvertraut hat, haftet er. Und Allah weiß es am besten.
(78-0-1 page )Das Findelkind ist frei731 und seine Ausgaben werden aus der Staatskasse (bayt almāl) beglichen.
Wenn ihn jemand findet, hat niemand sonst das Recht, ihn aus dem Besitz des Finders zu nehmen. Wenn nun jemand behauptet, er sei sein Sohn, ist seine Aussage zusammen mit seinem Eid rechtlich maßgeblich. Beanspruchen ihn jedoch zwei Männer und beschreibt einer von ihnen ein Zeichen an seinem Körper, so hat er das größere Recht auf ihn.732 Wird er in einer Stadt oder einem Dorf der Muslime gefunden und behauptet ein Dhimmi, er sei sein Sohn, so ist die Abstammung des Findelkindes von ihm festgestellt, und er gilt als Muslim (gegenüber dem Dhimmi). Wird er jedoch in einem Dorf der Dhimmis, in einer Synagoge oder einer Kirche gefunden, so gilt er als Dhimmi. Wer behauptet, das Findelkind sei sein Sklave (oder seine Sklavin), dessen Behauptung wird nicht anerkannt, und er Er ist frei, und wenn ein Sklave ihn als seinen Sohn beansprucht,
ist seine Abstammung von ihm zwar erwiesen, aber er ist frei.
Fundiert man bei dem Findling Gegenstände, die ihm zugeordnet sind, so gehören sie ihm.
Dem Finder (multaqiṭ) ist es nicht erlaubt, ihn zu verheiraten
und auch nicht über sein Eigentum zu verfügen.
Es ist erlaubt, Geschenke in seinem Namen entgegenzunehmen und ihn einem Handwerk zu unterziehen oder ihn als Arbeitskraft zu vermieten.
(79-0-1 page )Fundgegenstände (luqṭah) werden vom Finder (multaqiṭ) treuhänderisch verwaltet, sofern dieser einen Zeugen hinzuzieht, der bestätigt, dass er den Gegenstand aufbewahrt und dem Eigentümer zurückgibt. Ist der Wert des Fundgegenstands geringer als zehn Dirham, so veröffentlicht er dies einige Tage lang,734 ist er jedoch höher, so veröffentlicht er dies ein ganzes Jahr lang. Erscheint der Eigentümer des Fundgegenstands, ist dies gut; andernfalls kann der Finder den Gegenstand spenden. Erscheint der Eigentümer jedoch nicht, hat der Finder den Gegenstand aber bereits gespendet, so hat der Eigentümer die Wahl: 1. Er kann, wenn er möchte, die Spende ausführen,735 oder 2. Wenn er will, kann er dem Finder eine Gebühr berechnen.736
Die Inobhutnahme (luqṭah) von Ziegen, Kühen und Kamelen ist
zulässig.737 Gibt der Finder ohne die Genehmigung des Richters (ḥākim) Geld für sie aus, so ist dies eine Spende; gibt er jedoch mit dessen Genehmigung Geld aus, so ist dies eine Schuld des Besitzers.
Wenn dieser Fall des Auffindens des Tieres dem Richter (ḥākim) vorgelegt wird,
prüft er ihn:
1. Wenn das Tier einen Nutzen hat, pachtet er es und gibt einen Teil des Erlöses für es aus. Wenn es keinen Nutzen hat und er befürchtet, dass die Ausgaben seinen Wert aufzehren, verkauft der Richter (ḥākim) es und ordnet die Sicherung der Zahlung an. Wenn Ausgaben für das Tier sinnvoller sind, genehmigt der Richter (ḥākim) dies und macht die Ausgaben zu einer Schuld gegenüber dem Besitzer. Wenn sich der Besitzer meldet, kann der Finder ihm das Tier verweigern, bis er die Ausgaben vom Besitzer erhalten hat. Gegenstände, die außerhalb des Ḥaram und innerhalb des Ḥaram gefunden werden, gelten als gleichwertig. Wenn jemand erscheint und behauptet, der gefundene Gegenstand gehöre ihm, wird er ihm erst nach Vorlage eines Beweises ausgehändigt. Beschreibt er ein [charakteristisches] Merkmal darauf, so ist es dem Finder erlaubt, es ihm zu geben, aber er ist nicht dazu verpflichtet. Man sollte gefundenes Eigentum nicht als Almosen an eine wohlhabende Person verschenken. Ist der Finder wohlhabend, darf er nicht davon profitieren, ist er jedoch arm, so spricht nichts dagegen, dass er davon profitiert. Ist er bedürftig, so ist es ihm erlaubt, es als Sadaqa seinem Vater, Sohn oder seiner Ehefrau zu geben, falls diese arm sind.
(8-1-1 page )Die Zeit des Fajr-Gebets beginnt mit dem Aufgang der zweiten Fajr-Morgendämmerung, die sich als helles Licht am Horizont ausbreitet. Die Zeit des Fajr-Gebets endet, solange die Sonne noch nicht aufgegangen ist.28 Die Zeit des Zahr-Gebets beginnt mit dem Sinken der Sonne. Ihr Ende ist, laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein), erreicht, wenn der Schatten aller Objekte doppelt so lang ist, mit Ausnahme des Mittagsschattens. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass das Ende der Zeit des Zahr-Gebets erreicht sei, wenn der Schatten eines jeden Objekts dessen Größe erreicht habe. Der Beginn der Zeit des Aṣr-Gebets sei, wenn die Zeit des Zahr-Gebets abgelaufen sei, gemäß einer der beiden Aussagen, und ihr Ende, solange die Sonne noch nicht untergegangen sei. Der Beginn der Zeit des Maghrib-Gebets sei, wenn die Sonne untergegangen sei, und ihr Ende, solange die Dämmerung (Shafaq) noch nicht vorüber sei, also das Weiß, das nach dem Rot am Horizont zu sehen sei, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein), aber Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten dies nicht. Er sagte ihnen, dass die Dämmerung die Röte sei.
Die Zeit des Isha-Gebets beginnt mit dem Ende der Dämmerung und endet, solange das zweite Fajr-Gebet noch nicht erschienen ist.
Die Zeit des Witr-Gebets beginnt nach dem Isha-Gebet und endet, solange das Fajr-Gebet noch nicht erschienen ist.29
(8-2-1 page )Es wird empfohlen:
1. Das Fajr-Gebet zu verkürzen,
2. das Zuhr-Gebet im Sommer zu verkürzen und im Winter zu verkürzen,
das Aṣr-Gebet so lange hinauszuzögern, wie die Sonne ihre Farbe nicht ändert,
3. das Maghrib-Gebet zu verkürzen,
4. das Isha-Gebet bis kurz vor einem Drittel der Nacht hinauszuzögern.
Im Falle des Witr-Gebets wird jemandem, der es gewohnt ist, das Nachtgebet zu verrichten,
empfohlen, das Witr-Gebet bis zum Ende der Nacht hinauszuzögern. Wenn er sich nicht sicher ist, morgens aufzuwachen,
sollte er das Witr-Gebet vor dem Schlafengehen verrichten.
(80-0-1 page )Wenn ein Neugeborenes sowohl eine Vulva als auch einen Penis hat, ist es ein Hermaphrodit. Wenn es aus dem Penis uriniert, ist es ein Junge, wenn es aus der Vulva uriniert, ist es ein Mädchen.741 Wenn es jedoch aus beiden uriniert und der Urin zuerst aus einem der beiden Organe kommt, wird er demjenigen zugeschrieben, aus dem er zuerst kommt. Wenn es aus beiden gleichzeitig austritt,
wird die Mehrheit nicht berücksichtigt, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch,
dass es demjenigen der beiden zugerechnet wird, aus dem der Großteil des Urinausflusses stammt.
Wenn der Hermaphrodit die Geschlechtsreife erreicht und ein Bart wächst oder er sich mit einer Frau paart, dann ist er [rechtlich gesehen] ein Mann.
Wenn jedoch:
1. Seine Brust anschwillt, wie die einer Frau,
2. sich Milch in seinen Brüsten sammelt,
3. er die Menstruation bekommt,
4. er schwanger wird oder
5. Wenn der Geschlechtsverkehr mit ihm über die Vulva möglich ist, ist er eine Frau. Wenn keines dieser Merkmale bei ihm auftritt, ist er ein nicht unterscheidbarer Hermaphrodit (khunthā mushkil). Wenn er hinter dem Imam steht, soll er zwischen den Reihen der Männer und der Frauen stehen.745 Eine Sklavin wird von seinem Vermögen gekauft, um ihn zu beschneiden, sofern er Vermögen besitzt. Besitzt er jedoch kein Vermögen, kauft der Imam die Sklavin für ihn aus der Staatskasse. Wenn sie ihn beschnitten hat, soll der Imam sie verkaufen und den Erlös an die Staatskasse zurückgeben. Stirbt sein Vater und hinterlässt einen Sohn und einen Hermaphroditen, so wird das Erbe nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) zwischen den beiden aufgeteilt: zwei Anteile für den Sohn und einer für den Hermaphroditen. Der Hermaphrodit gilt nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) im Erbfall als Frau, sofern nicht das Gegenteil bewiesen wird. Sie (746) (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass der Hermaphrodit die Hälfte des männlichen und die Hälfte des weiblichen Erbes erhält. Das ist auch das Urteil von asch-Schaʿbi (möge Allah ihm gnädig sein), doch sie (möge Allah ihnen gnädig sein) haben sein Urteil unterschiedlich interpretiert. Abu Yusuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, das Vermögen werde zwischen den beiden in sieben Teile aufgeteilt: vier Teile für den Jungen und drei Teile für den Hermaphroditen. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, das Vermögen werde zwischen ihnen in zwölf Teile aufgeteilt: sieben Teile für den Jungen und fünf Teile für den Hermaphroditen.
(81-0-1 page )Wenn ein Mann verschwindet und sein Aufenthaltsort unbekannt ist, und es nicht bekannt ist, ob er lebt oder tot ist, bestellt der Richter jemanden, der sein Vermögen sichert, es verwaltet und seine Rechte für ihn einnimmt und für seine Frau und seine minderjährigen Kinder aus seinem Vermögen ausgibt. Der Richter veranlasst keine Trennung zwischen ihm und seiner Frau. Wenn einhundertzwanzig Jahre seit seiner Geburt vergangen sind, stellen wir seinen Tod fest; seine Frau hält die Wartezeit (ʿidda) ein, bevor sie wieder heiraten darf, sein Vermögen wird unter seinen zu diesem Zeitpunkt anwesenden Erben verteilt, aber wer von ihnen vorher verstorben ist, erbt nichts von diesem Vermögen, und der Vermisste erbt nichts von jemandem, der während seines Verschwindens stirbt.
(82-0-1 page )Wenn ein Sklave entläuft und ein Mann ihn aus einer Entfernung von drei oder mehr Tagen zu seinem Herrn zurückbringt, steht ihm von diesem sein Lohn zu, und zwar vierzig Dirham. Wenn der Mann ihn aus einer kürzeren Entfernung zurückgebracht hat, richtet sich die Belohnung nach diesem Wert.754 Wenn der Wert des entlaufenen Sklaven weniger als vierzig Dirham beträgt, wird ihm sein Wert abzüglich eines Dirhams zugesprochen.755 Wenn der Sklave von derselben Person entlaufen ist, die ihn zurückgebracht hat, steht dieser Person nichts zu, und auch sie erhält keinen Lohn. Man sollte einen Zeugen haben, der bestätigt, dass man den entlaufenen Sklaven zum Zweck der Rückführung zu seinem Herrn gefangen genommen hat. Wenn der entlaufene Sklave als Sicherheit in einem Pfandvertrag dient, dann … Die Belohnung ist vom Pfandgläubiger zu entrichten.756
(83-0-1 page )Mawāt ist jenes Stück Land, das keinen Nutzen bringt aufgrund von:
1. dem Ausbleiben der Wasserversorgung,
2. Überschwemmung durch Wasser oder
3. jeglichen Umständen, die den Anbau verhindern.757
Also gilt für jedes dieser [unfruchtbaren Landstücke]:
1. das traditionell keinen Besitzer hatte, oder
2. das sich im islamischen Besitz befindet, dessen Besitzer aber nicht bekannt ist, und
3. [Es ist] so weit vom Dorf entfernt, dass selbst der Ruf einer Person am entferntesten Punkt der Siedlung dort nicht zu hören ist; dieses [Land] ist Mawat. [Wer brachliegendes Land mit der Erlaubnis des Imams wiederbelebt, dem gehört es; wer es jedoch ohne seine Erlaubnis wiederbelebt, dem gehört es nicht, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, dass es ihm gehört. [Ein Dhimmi] kann durch Wiederbelebung [brachliegenden Landes] genauso Eigentum daran erwerben wie ein Muslim. [Wer ein Stück Land mit Steinen abgrenzt und es drei Jahre lang nicht bebaut, dem nimmt der Imam es weg.] und gibt es jemand anderem.759
Es ist nicht erlaubt, Land, das in der Nähe von bewohntem Land liegt, wiederzubeleben.
Es soll den Dorfbewohnern als Weide für ihre Tiere und als Abraumhalde für ihre Ernte dienen.
Wer in der Wildnis einen Brunnen gräbt, dem gehört auch das dazugehörige Gelände. Wenn es also um Trinkwasser geht, beträgt sein Umkreis vierzig Ellen (dhirā‘).760 Wenn es um Bewässerung geht, beträgt sein Umkreis sechzig Ellen, und wenn es eine Quelle ist, beträgt sein Umkreis fünfhundert Ellen.
Wer innerhalb des Umkreises dieses Brunnens einen Brunnen graben will, dem ist dies untersagt.761
Was immer Euphrat und Tigris762 zurücklassen,763 und das Wasser von dort abweicht, ist nicht wiederzubeleben, wenn es möglich ist, dass der Fluss dorthin zurückkehrt,764 aber wenn seine Rückkehr an diesen Ort nicht möglich ist, dann ist es wie unfruchtbares Land (mawāt). Wenn es sich nicht um ein bewohntes Grundstück handelt, erwirbt derjenige, der es mit Erlaubnis des Imams wiederbelebt, dessen Eigentum. Wer einen Fluss im Land eines anderen besitzt, dem gehört dieser Fluss nicht, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein), es sei denn, er kann einen Beweis für dieses Grundstück erbringen. Allah sei ihnen gnädig, so gehört ihm jedoch der Ufersteg des Flusses, auf dem er geht und dessen Schlamm er aufwirft.
(84-0-1 page )Wenn der Herr seinem Sklaven eine allgemeine Vollmacht erteilt, ist ihm der Handel mit allen Waren erlaubt; er darf kaufen, verkaufen, verpfänden und verpfänden. Hat der Herr ihn nur für eine bestimmte Art von Handel bevollmächtigt, so ist er dennoch für alle bevollmächtigt. Bevollmächtigt er ihn nur für eine bestimmte Sache, so ist er nicht allgemein bevollmächtigt. Die Anerkennung von Schulden und widerrechtlich angeeignetem Eigentum durch den bevollmächtigten Sklaven (ma’dhūn) ist erlaubt. Er darf nicht: 1. heiraten, 2. seine Sklaven verheiraten, 3. einen Vertrag zum Kauf der Freiheit eines Sklaven (kitābah) aufsetzen, 4. einen Sklaven gegen Eigentum freilassen, 5. Er soll ihm eine Gabe geben, ob gegen Entgelt oder unentgeltlich, es sei denn, er schenkt ihm eine kleine Menge Essen oder bewirtet jemanden, der ihn verpflegt hat. Seine Schulden bleiben an seine Sklaverei gebunden, weshalb er zum Wohle der Gläubiger verkauft werden kann – es sei denn, der Herr löst ihn frei – und sein Erlös wird unter ihnen nach ihren Anteilen aufgeteilt. 770 Sollte ein Teil seiner Schulden übrig bleiben, wird dieser nach seiner Freilassung von ihm eingefordert. Wenn seine Befugnisse [von seinem Herrn] eingeschränkt werden, wird er erst dann rechtlich beschränkt (maḥjūr ‘alayhi), wenn diese Beschränkung unter den Marktteilnehmern offenkundig wird.771 Stirbt der Herr, wird er geisteskrank oder flieht er als Abtrünniger in Feindesland, so wird die rechtliche Befugnis des Ma’dhūn eingeschränkt. Flieht der Ma’dhūn, so wird seine rechtliche Befugnis eingeschränkt. Wenn die rechtliche Befugnisse des Ma’dhūn eingeschränkt sind, ist seine Anerkennung dessen, was sich in seinem Besitz befindet, erlaubt, so Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig.772 Sie,773 Allah sei ihnen gnädig, sagten jedoch, dass seine Anerkennung ungültig sei. Wenn er Schulden hat, die Sein Eigentum und seine Sklaverei werden dadurch nicht überwältigt.774 Der Herr erwirbt kein Eigentum an dem, was sich in seinem Besitz befindet.775 Wenn [der Herr] die Sklaven des [Ma'dhūn] freilässt, sind sie nicht [rechtlich] frei,776 nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, aber sie,777 Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass [der Herr] Eigentum an dem erwirbt, was sich im Besitz des [Ma'dhūn] befindet. Es ist dem Ma'dhūn-Sklaven erlaubt, etwas an den Herrn zum üblichen Wert (mithl al-qīmah) oder mehr zu verkaufen, aber wenn er es mit Verlust verkauft, ist es nicht erlaubt. Wenn der Herr etwas [an seinen Sklaven] zum üblichen Wert oder weniger verkauft, ist der Verkauf erlaubt, und wenn er Gibt der Herr den Gegenstand vor Erhalt der Zahlung an den Sklaven zurück, ist die Zahlung ungültig. Sie ist jedoch zulässig, wenn der Herr den Gegenstand bis zum Zahlungseingang in seinem Besitz behält.778 Wenn der Herr den Ma'dhūn-Sklaven freilässt, während dieser Schulden hat, ist die Freilassung zulässig. Der Herr haftet jedoch gegenüber den Gläubigern für den Wert des Sklaven, und der freigelassene Sklave muss die verbleibenden Schulden einfordern.779 Wenn eine Ma'dhūn-Sklavin ein Kind ihres Herrn gebiert, ist ihre Handlungsfähigkeit eingeschränkt.780 Wenn der Vormund eines Kindes diesem den Handel erlaubt, ist er beim Kauf und Verkauf dem Ma'dhūn-Sklaven gleichgestellt, sofern er die Grundlagen des Kaufs und Verkaufs versteht.
(85-0-1 page )Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Die Ernteteilung (muzāra‘ah) für ein Drittel oder ein Viertel ist ungültig.“ Sie (781, möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass sie erlaubt sei, und zwar nach ihrer Auffassung in vier Arten: 1. Wenn das Land und das Saatgut einer Person gehören und die Arbeit und die Rinder einer anderen Person, ist die Ernteteilung erlaubt. 2. Wenn das Land einer Person gehört und die Arbeit, die Rinder und das Saatgut einer anderen Person, ist die Ernteteilung erlaubt. 3. Wenn das Land, das Saatgut und die Rinder einer Person gehören und die Arbeit einer anderen Person, ist die Ernteteilung erlaubt. 4. Gehören Land und Ochsen einer Person, Saatgut und Arbeitskraft aber einer anderen, ist die Ernteteilung ungültig. Eine Ernteteilung ist nur dann gültig, wenn sie für eine bestimmte Dauer gilt und die Ernte zwischen beiden gemeinsam aufgeteilt wird. Wenn also beide Parteien festlegen, dass einer von ihnen bestimmte Qafīzs (Gräber) festgelegt hat, ist die Vereinbarung ungültig. Ebenso ist sie ungültig, wenn sie festlegen, was auf Kanälen und Bewässerungsgräben wächst.782 Bei gültiger Ernteteilung wird der Ertrag gemäß der festgelegten Bedingung zwischen ihnen aufgeteilt. Der Arbeiter erhält jedoch nichts, wenn das Land nichts hervorbringt. Ist die Ernteteilung ungültig, gehört der Ertrag dem Eigentümer des Saatguts. Stammt das Saatgut vom Landbesitzer, erhält der Arbeiter eine Vergütung zu einem üblichen Satz (Mithl), der den ihm zugesprochenen Ertragsanteil nicht übersteigt.783 Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass er eine Vergütung zu einem üblichen Satz erhalte, der beliebig hoch ausfallen könne. Stammt das Saatgut vom Landbesitzer, erhält der Arbeiter eine Vergütung zu einem üblichen Satz, der beliebig hoch ausfallen kann. Wenn der Landarbeiter arbeitet, erhält der Landbesitzer eine Vergütung zum üblichen Satz. Wenn der Pachtvertrag abgeschlossen ist und der Eigentümer des Saatguts die Arbeit einstellt, wird er nicht dazu gezwungen. Stellt jedoch derjenige, der nicht Eigentümer des Saatguts ist, die Arbeit ein, so verpflichtet ihn der Pächter zur Arbeit. Stirbt eine der beiden Vertragsparteien, so ist der Pachtvertrag ungültig. Läuft die Frist des Pachtvertrags ab und ist die Ernte noch nicht reif, so ist der Pächter bis zur Reife der Ernte gemäß seinem Anteil am Land zu entrichten. Die Kosten für die Ernte sind von beiden Parteien entsprechend ihren Anteilen zu tragen. Der Lohn für das Ernten, Dreschen, Nachlesen und Worfeln beträgt auf beide, entsprechend ihren jeweiligen Anteilen. Wenn also im Erntevertrag dies als Bedingung für den Arbeiter festgelegt wurde, ist der Erntevertrag nichtig.
(86-0-1 page )Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) sagte: „Die gemeinsame Nutzung der Ernte durch Bewässerung (Musāqāh) [im Austausch] gegen einen Anteil der Früchte ist ungültig.“ Sie (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass sie erlaubt sei, wenn beide Parteien eine bekannte Dauer angeben und einen Anteil der zu teilenden Früchte festlegen. Musāqāh ist bei Dattelpalmen, Bäumen, Weinreben, Gemüse und Auberginen erlaubt. Wenn also jemand eine Dattelpalme mit Früchten zur Bewässerung zur Verfügung stellt und die Fruchtzahl durch die Arbeit zunimmt, ist dies erlaubt; hört die Fruchtzahl jedoch auf, ist es nicht mehr erlaubt.786Wird der Musāqāh-Vertrag ungültig, so hat der Arbeiter Anspruch auf Lohn gemäß seinem üblichen Tarif (Mithl). Der Musāqāh-Vertrag erlischt mit dem Tod einer der Parteien. Der Bewässerungsvertrag kann aus rechtlichen Gründen aufgehoben werden, ebenso wie ein Pachtvertrag (Ijārah).
(87-0-1 page )Der Ehevertrag wird durch Angebot und Annahme geschlossen, indem zwei Aussagen in der Vergangenheitsform gemacht werden,787 oder eine der beiden Aussagen in der Vergangenheitsform und die andere in der Zukunftsform, zum Beispiel: „Heirate sie mit mir“788 und „Ich habe sie mit dir verheiratet“.1Die Eheschließung von Muslimen ist nur in Anwesenheit von zwei männlichen Zeugen volljährigen, zurechnungsfähigen Muslimen oder eines Mannes und zweier Frauen, unabhängig davon, ob diese rechtschaffen sind oder nicht, oder ob sie wegen Qadhf (fälschlicher Unterstellung unrechtmäßigen Geschlechtsverkehrs) bestraft wurden, vollzogen werden.2Wenn ein muslimischer Mann eine Frau des Volkes der Schrift heiratet, die unter muslimischer Herrschaft lebt, (dhimmīyyah) mit der Bezeugung durch zwei der unter muslimischer Herrschaft lebenden
Schriftbesitzer (dhimmīs), ist es
erlaubt, gemäß Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, möge Allah ihnen gnädig sein, aber Muḥammad, möge Allah ihm gnädig sein, sagte, dass [die
Ehe] nicht erlaubt ist, es sei denn, man hat zwei männliche muslimische Zeugen.
(87-1-1 page )Es ist einem Mann nicht erlaubt, seine:
1. Mutter,
2. seine Großmütter väterlicher- und mütterlicherseits,
3. seine Tochter,
4. die Tochter seines Kindes,789 wie auch immer sein Verwandtschaftsgrad sein mag,
5. seine Schwester,
6. die Töchter seiner Schwester,790
7. seine Tante väterlicherseits,
8. seine Tante mütterlicherseits,
9. die Töchter seines Bruders,791
10. die Mutter seiner Frau, mit deren Tochter er Geschlechtsverkehr hatte oder nicht hatte,792
11. die Tochter seiner Frau, mit der er Geschlechtsverkehr hatte –
sei es die Tochter unter seiner Vormundschaft oder unter der Vormundschaft einer anderen Person,
12. die Frau seines Vaters,
13. die Frauen seiner Großväter,
14. Die Frau seines Sohnes,
15. [Die Frauen] seiner Enkel,
16. Seine Pflegemutter [die ihn gestillt hat], noch
17. Seine Pflegeschwester.
Man darf zwei Schwestern weder durch Heirat noch durch Geschlechtsverkehr miteinander verbinden.
793
Man darf eine Frau nicht mit ihrer Tante väterlicherseits, ihrer Tante mütterlicherseits, der Tochter ihrer Schwester oder der Tochter ihres Bruders verbinden.
Man darf zwei Frauen nicht so verbinden, dass es einem Mann, wenn eine der beiden ein Mann wäre, nicht erlaubt wäre, die andere zu heiraten.
794
Es spricht nichts dagegen, eine Frau mit der Tochter eines früheren Ehemannes zu verbinden.
795
Wer ungesetzlichen Geschlechtsverkehr (zinā) mit einer Frau begeht, dem ist die Heirat mit ihrer Mutter und ihrer Tochter verboten.
Wenn ein Mann sich von seiner Frau endgültig scheiden lässt (ṭalāq bā’in),
796,797
ist es ihm nicht erlaubt, ihre Schwester bis zum Ablauf ihrer Wartezeit zu heiraten. Die Wartezeit (‘iddah) verstreicht. Es ist einem Herrn nicht erlaubt, seine eigene Sklavin zu heiraten, noch einer freien Frau, ihren eigenen Sklaven zu heiraten.798
(87-2-1 page )Die Heirat mit Frauen des Volkes des Buches (Kitābīyāt) ist erlaubt, die Heirat mit Frauen des Volkes der Magier (Magian799) hingegen nicht, ebenso wenig wie die Heirat mit Frauen, die Götzen anbeten. Die Heirat mit Frauen des Volkes der Sabier (Sabian800) ist erlaubt, wenn sie an einen Propheten glauben und ein göttlich offenbartes Buch anerkennen. Wenn sie jedoch die Sterne anbeten und kein göttlich offenbartes Buch besitzen, ist die Heirat mit ihnen nicht erlaubt. Männern und Frauen im Zustand des Iḥrām ist die Heirat erlaubt, solange sie sich im Zustand des Iḥrām befinden.
(87-3-1 page )Die Ehe einer freien, volljährigen und zurechnungsfähigen Frau wird mit ihrer Zustimmung geschlossen, auch wenn ein Vormund sie nicht für sie schließt, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein), sei sie eine Jungfrau (bikr) oder eine zuvor verheiratete Frau, die ihre Ehe vollzogen hat (thayyib). Allah sei ihnen gnädig, aber sie sagten, dass die Ehe in keinem der beiden Fälle ohne die Erlaubnis eines Vormunds geschlossen wird. Es ist dem Vormund nicht erlaubt, eine zurechnungsfähige, volljährige Jungfrau zur Heirat zu zwingen. Wenn der Vormund sie um Erlaubnis zur Heirat bittet und sie schweigt, kichert oder weint, ohne einen Laut von sich zu geben, gilt dies als ihre Zustimmung. Verweigert sie diese jedoch, darf er sie nicht verheiraten. Wenn jemand eine bereits verheiratete Frau um Erlaubnis bittet, die ihre Ehe vollzogen hat, muss sie mündlich zustimmen. Verliert sie ihre Jungfräulichkeit durch unzüchtigen Geschlechtsverkehr, die Menstruation, eine Verletzung oder langes Warten, so gilt sie weiterhin als Jungfrau. Verliert sie ihre Jungfräulichkeit durch ungesetzlichen Geschlechtsverkehr (Zinā), so gilt sie nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) weiterhin als Jungfrau. Andere Gelehrte (möge Allah ihnen gnädig sein) hingegen sagten, dass sie dann unter die Regelung der Unzucht fällt. Eine zuvor verheiratete Frau, die ihre Ehe vollzogen hat. Wenn ein Ehemann zu einer Jungfrau sagt: „Der Heiratsantrag erreichte dich und du schwiegst“, und sie antwortet: „Nein, im Gegenteil, ich habe ihn abgelehnt“, dann ist ihre Aussage maßgebend und es bedarf keines Eides, den man ihr abnehmen könnte. Laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) wird kein Eid über die Eheschließung geleistet, während andere (möge Allah ihnen gnädig sein) behaupteten, dass ein Eid geleistet werde. Der Ehevertrag (Nikah) wird mit den Worten Nikah (Ehevertrag), Tazwij (Ehe), Tamlik (Eigentum), Hiba (Schenkung) und Sadaqa (Wohltätigkeit) abgeschlossen. Er wird nicht mit den Worten Ijarah (Pacht), I'rah (Darlehen) oder Ibah (Erlaubnis) abgeschlossen. Die Eheschließung eines minderjährigen Jungen und eines minderjährigen Mädchens ist erlaubt, wenn der Vormund sie verheiratet, unabhängig davon, ob das Mädchen Jungfrau oder bereits verheiratet war und ihre Ehe vollzogen hat.
(87-4-1 page )Der Vormund [bei der Ehe] ist ein Blutsverwandter (‘aṣabah).805
Verheiratet der Vater oder Großvater sie, haben sie nach Erreichen der Volljährigkeit keine Wahlmöglichkeit mehr. Verheiratet sie jedoch jemand anderes als der Vater oder Großvater, so hat jeder der beiden eine Wahl:
1. Er/Sie kann, wenn er/sie möchte, in der Ehe bleiben, oder
2. Wenn er/sie will, kann er/sie es ablehnen.
Es gibt kein Vormundschaftsrecht für einen Sklaven, Minderjährigen, Geisteskranken oder
einen Nichtmuslim (Kāfir) über eine muslimische Frau.806
Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass es
anderen Personen als männlichen Verwandten erlaubt ist, eine Frau zu verheiraten, wie z. B. einer Schwester,
einer Mutter oder einer Tante mütterlicherseits.807
Wenn eine [ehemals versklavte] Frau keinen Vormund hat und der Herr,
der sie freigelassen hat, sie verheiratet, ist dies erlaubt.
Wenn der nächste Verwandte, der Vormund, abwesend ist,
ist es demjenigen erlaubt, der entfernter als er [und nächstverwandt] ist, sie zu verheiraten.
Abwesenheit (ghaybah munqaṭi‘ah) ist der Zustand, in dem man sich in einer Stadt befindet, die von Konvois nur einmal im Jahr angefahren wird.
(87-5-1 page )Die Eignung für eine Ehe ist von entscheidender Bedeutung. Heiraten also Frauen jemanden, der nicht ihrem Stand entspricht, können die Vormünder eine Trennung der beiden anstreben. Bei der Beurteilung der Eignung werden Abstammung, Religion und Vermögen berücksichtigt – das heißt, dass er über die Morgengabe (Mahr) und den finanziellen Unterhalt (Nafaqah) verfügt. und es wird auch hinsichtlich der Fähigkeiten berücksichtigt.
808
Wenn eine Frau heiratet und die übliche Mitgift (Mahr al-Mithl) verringert, so können die Vormünder ihr laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) widersprechen, bis ihr die übliche Mitgift (Mahr al-Mithl) vollständig ausgezahlt wird oder der Ehemann sich von ihr trennt.
Wenn ein Vater seine minderjährige Tochter verheiratet und die übliche Mitgift (Mahr al-Mithl) verringert oder seinen minderjährigen Sohn verheiratet und dieser die Mitgift seiner Frau erhöht, so ist dies beiden erlaubt. Das ist nur dem Vater und dem Großvater gestattet. Der Ehevertrag ist gültig, wenn die Mitgift darin erwähnt wird, und er ist auch gültig, wenn die Mitgift nicht erwähnt wird.
(87-6-1 page )Die Mindestmitgift beträgt zehn Dirham. Wenn also jemand weniger als zehn Dirham angibt, hat sie zehn Dirham.
809 Wer die Mitgift mit zehn Dirham oder mehr angibt, der ist verpflichtet, den genannten Betrag zu zahlen, wenn er die Ehe vollzieht
810 oder wenn er stirbt und sie als Witwe hinterlässt. Wenn er sich jedoch vor dem Vollzug der Ehe oder vor dem Einzug in die Abgeschiedenheit von ihr scheiden lässt, steht ihr die Hälfte der erwähnten Mitgift zu. Heiraten sie die Frau, ohne die Höhe der Mitgift festzulegen, oder unter der Bedingung, dass keine Mitgift für sie bestimmt ist, steht ihr die übliche Mitgift zu, die eine Frau ihres Standes erhalten würde, wenn er die Ehe vollzogen oder sie als Witwe hinterlassen hätte. Scheidet er sich jedoch vor dem Geschlechtsverkehr oder vor dem Einzug in die Abgeschiedenheit von ihr, steht ihr ein Trostgeschenk (Mut'ah) zu, nämlich drei Kleidungsstücke entsprechend der Kleidung, die eine Frau ihres Standes tragen würde: 1. Ein Hemd,
2. eine Kopfbedeckung und
3. ein großer Überwurf.
Wenn ein Muslim sie wegen Wein oder Schweinefleisch heiratet, ist der Ehevertrag
zulässig, aber sie hat Anspruch auf die übliche Mitgift [die eine Frau ihres Standes erhalten würde].
Wenn er sie heiratet, ohne eine Mitgift festzulegen, und beide sich dann auf eine Mitgift einigen, steht diese ihr zu, wenn er die Ehe vollzieht oder stirbt und sie [als seine Witwe] zurücklässt. Wenn er sich jedoch vor dem Geschlechtsverkehr oder der Eingewöhnung von ihr scheiden lässt, hat sie [nur] Anspruch auf eine
Trostgabe (Mut'ah).
Wenn jemand die Mitgift nach Abschluss des Ehevertrags erhöht, ist die Erhöhung für ihn bindend, wenn er die Ehe vollzieht oder stirbt und sie [als seine Witwe] zurücklässt. Der Anspruch auf die Mitgift entfällt bei einer Scheidung vor dem Geschlechtsverkehr. Wenn sie einen Teil der Mitgift reduziert, ist diese Reduzierung gültig. Wenn der Ehemann mit seiner Frau in Abgeschiedenheit weilt und nichts dem Geschlechtsverkehr entgegensteht und er sich anschließend von ihr scheiden lässt, hat sie Anspruch auf ihre volle Mitgift [und die Wartezeit (ʿIddah) beginnt]. Wenn einer der beiden: 1. krank ist, 2. während des Ramadan fastet, 3. sich im Iḥrām für ḥajj oder ʿUmrah befindet oder 4. Wenn sie menstruiert,
ist die Abgeschiedenheit nicht gültig.812 Wenn er sich von ihr scheiden lässt, ist die Hälfte der
Mitgift fällig.
Wenn ein Mann, dessen Genitalien amputiert sind (majbūb), sich mit seiner Frau absondert und sich dann von ihr scheiden lässt, hat sie Anspruch auf die volle Mitgift,
nach Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig.
Für jede Geschiedene (muṭallaqah) wird eine Trostgabe (mut‘ah) empfohlen,
außer für eine Gruppe von Geschiedenen, nämlich jene,
die vor dem Vollzug der Ehe geschieden wird, ohne die Höhe ihrer Mitgift festzulegen.813
Wenn ein Mann seine Tochter unter der Bedingung verheiratet, dass der andere Mann seine Schwester oder seine Tochter mit ihm verheiratet, so dass Wenn einer der Eheverträge als Gegenleistung für den anderen dient, sind beide Verträge gültig, und jede der beiden Bräute hat Anspruch auf die übliche Mitgift. Es ist erlaubt, wenn ein freier Mann eine Frau unter der Bedingung heiratet, dass er ihr ein Jahr lang dient oder ihr den Koran lehrt; auch dann hat sie Anspruch auf die übliche Mitgift. Es ist gültig, wenn ein Sklave mit Erlaubnis seines Herrn eine freie Frau unter der Bedingung heiratet, dass er ihr ein Jahr lang dient; in diesem Fall hat sie Anspruch auf diese Dienste. Wenn im Falle einer geisteskranken Frau sowohl ihr Vater als auch ihr Sohn anwesend sind, ist gemäß Abū ihr Sohn der Vormund für ihren Ehevertrag. Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass der Vater des Sklaven der Vormund sei. Der Ehevertrag einer Sklavin oder Sklavin ist nur mit der Erlaubnis ihres Herrn zulässig. Wenn ein Sklave mit der Erlaubnis seines Herrn heiratet, ist die Mitgift eine Schuld, für die er verkauft werden kann.814 Wenn ein Herr seine Sklavin verheiratet, ist er nicht verpflichtet, sie im Haus des Ehemannes unterzubringen, und sie muss ihrem Herrn weiterhin dienen. Dem Ehemann wird gesagt: „Wann immer sich die Gelegenheit bietet, mit ihr Geschlechtsverkehr zu haben.“ Wenn jemand eine Frau für tausend Dirham unter der Bedingung heiratet, dass er sie nicht aus der Stadt mitnimmt oder während der Ehe keine andere Frau heiratet, und er diese Bedingung erfüllt, hat sie Anspruch auf die festgelegte Mitgift. Heiratet er jedoch während der Ehe oder nimmt er sie aus der Stadt mit, so hat sie Anspruch auf die übliche Mitgift, die eine Frau ihres Standes erhalten würde. Wenn jemand sie für ein nicht näher spezifiziertes Tier heiratet, ist die Benennung des Tieres gültig, und sie hat Anspruch auf ein durchschnittliches Tier dieser Kategorie. Der Ehemann hat dann folgende Wahl: 1. Wenn er will, kann er ihr das geben, oder
2. Wenn er will, kann er ihr dessen Wert geben.
Wenn er sie wegen eines nicht näher bezeichneten Kleidungsstücks heiratet, hat sie Anspruch auf die
übliche Mitgift [die eine Frau ihres Standes erhalten würde].
Zeitehen (Mut'ah)816 und Ehen mit festgelegter Dauer
(Muwaqqat)817 sind ungültig.
Die Verheiratung eines Sklaven oder einer Sklavin ohne die Erlaubnis
ihres Herrn ist untersagt:
1. Wenn der Herr sie erlaubt, ist sie gültig, und
2. Wenn er sich weigert, ist die Ehe ungültig.
Ebenso wird eine Ehe aufgehoben, wenn ein Mann eine Frau oder einen Mann ohne deren Zustimmung verheiratet.
818
Dem Sohn des Onkels väterlicherseits ist es gestattet, die minderjährige Tochter seines Onkels väterlicherseits mit sich selbst zu verheiraten.
819
Wenn eine Frau einem Mann die Erlaubnis erteilt, sie mit sich selbst zu verheiraten, und er die Eheschließung in Gegenwart zweier männlicher Zeugen vollzieht, ist sie gültig.
Wenn der Vormund die Verantwortung für die Mitgift der Frau übernimmt, ist seine Übernahme der Verantwortung gültig, und die Frau hat die Wahl, die Mitgift von ihrem Ehemann oder von ihrem Vormund zu fordern.
820
Wenn der Richter die Trennung des Ehepaares in einer ungültigen Ehe vor der Vollziehung anordnet, und ebenso nach der Trennung, so hat die Ehefrau keinen Anspruch auf Mitgift.
Und wenn er Wenn sie mit ihr Geschlechtsverkehr hat, steht ihr die übliche Mitgift zu, die den festgelegten Betrag nicht übersteigt. Sie unterliegt der Wartezeit (ʿIdda),
und die Abstammung ihres Kindes aus dieser Ehe wird als von ihm abgeleitet festgelegt.
Die übliche Mitgift wird durch die Mitgift ihrer Schwestern, ihrer Tanten väterlicherseits und der Töchter ihres Onkels väterlicherseits bestimmt,
und nicht durch die Mitgift ihrer Mutter und ihrer Tante mütterlicherseits, sofern diese nicht ihrem Stamm angehören.
Bei der Festlegung der üblichen Mitgift wird berücksichtigt, ob die beiden Frauen hinsichtlich Alter, Schönheit, Vermögen, Intelligenz, Religion und Abstammung gleichgestellt sind. Land und Epoche.824
(87-7-1 page )Es ist erlaubt, eine Sklavin zu heiraten, unabhängig davon, ob sie Muslimin oder eine Frau des Volkes der Schrift (Kitābiyyah) ist. Es ist nicht erlaubt, zusätzlich zu einer bestehenden Ehe mit einer freien Frau eine Sklavin zu heiraten,825 wohl aber, eine freie Frau mit ihr zu heiraten.826 Ein freier Mann darf vier freie Frauen und Sklavinnen heiraten, jedoch nicht mehr.827 Eine Sklavin darf nicht mehr als zwei Frauen gleichzeitig heiraten. Wenn sich der freie Mann von einer seiner vier Frauen rechtskräftig scheiden lässt, ist es ihm nicht erlaubt, eine vierte Frau zu heiraten, bis die Geschiedene ihre Wartezeit (ʿIdda) abgeleistet hat. Wenn eine Sklavin von ihrem Herrn verheiratet und anschließend freigelassen wird, hat sie eine Wahlmöglichkeit.828 Ungeachtet dessen, ob ihr Ehemann ein freier Mann oder ein Sklave ist, gilt dies auch für die Sklavin, die sich durch einen Vertrag ihre Freiheit erkauft hat (mukātabah). Heiraten eine Sklavin ohne die Erlaubnis ihres Herrn und wird sie anschließend freigelassen, ist der Ehevertrag gültig und sie hat keine Wahlmöglichkeit.829 Wer zwei Frauen in einem einzigen Ehevertrag heiratet, wobei eine der beiden Frauen ihm nicht zur Ehe erlaubt ist, dessen Ehe mit der für ihn erlaubten Frau ist gültig, die Ehe mit der anderen jedoch nichtig.830 Wenn die Frau einen Makel hat, hat ihr Mann keine Wahlmöglichkeit.830 Wenn der Mann an Wahnsinn, Lepra oder Weißfleckenkrankheit leidet, hat die Frau keine Wahlmöglichkeit, die Ehe zu beenden. Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, Allah sei ihnen gnädig, aber Muḥammad, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass sie die Wahl habe. Wenn der Ehemann impotent ist, setzt ihm der ḥākim eine Frist von einem Jahr. Wenn er dann innerhalb dieser Frist seine Potenz erlangt, hat sie keine andere Wahl, als die Ehe zu beenden; Andernfalls soll der Richter die Trennung zwischen ihnen aussprechen, wenn die Frau dies verlangt. Diese Trennung ist eine endgültige Scheidung, und sie hat Anspruch auf die volle Morgengabe, wenn der Ehemann mit ihr in Abgeschiedenheit gelebt hat. Wenn seine Genitalien amputiert (majbūb) sind, spricht der Richter die sofortige Trennung zwischen den beiden aus und gewährt dem Ehemann keine Frist, die Amputation zu widerlegen. Dem kastrierten Ehemann wird eine Frist gesetzt, ebenso wie dem impotenten Ehemann. Wenn eine Frau den Islam annimmt und ihr Ehemann Ungläubiger bleibt, bietet der Richter ihm an, den Islam anzunehmen. Wenn er dann den Islam annimmt, bleibt sie seine Ehefrau. Lehnt er den Islam jedoch ab, spricht der Richter die Trennung zwischen den beiden aus, was laut Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) einer endgültigen Scheidung entspricht. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, es handle sich um eine Trennung ohne Scheidung. Nimmt der Ehemann den Islam an, während er mit einer Magierin verheiratet ist, bietet er ihr den Islam an. Wenn sie den Islam annimmt, bleibt sie seine Ehefrau. Verweigert sie ihn jedoch, spricht der Richter die Trennung zwischen den beiden aus, die jedoch keine Scheidung darstellt. Hat der Ehemann die Ehe mit ihr vollzogen, steht ihr die volle Morgengabe zu. Hat er die Ehe nicht vollzogen, steht ihr keine Morgengabe zu. Nimmt eine Frau im Feindesland den Islam an, erfolgt die Trennung erst nach drei Menstruationen. Nach drei Menstruationen wird sie endgültig von ihrem Ehemann geschieden (bā’inah). Nimmt der Ehemann einer Frau aus dem Volk des Buches (kitābiyyah) den Islam an, bleiben sie verheiratet. Tritt einer der Ehepartner aus dem Feindesland als Muslim zu uns Muslimen über, erfolgt die Trennung durch Scheidung. (Baynūnah) findet zwischen den beiden statt. Wenn einer der beiden in Kriegsgefangenschaft gerät, erfolgt eine Trennung durch Scheidung. Werden beide gemeinsam in Kriegsgefangenschaft genommen, findet keine Trennung durch Scheidung statt. Wenn eine Frau als Auswanderin zu uns [Muslimen] kommt, ist es ihr erlaubt, sofort zu heiraten. Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) gibt es für sie keine Wartezeit (ʿidda). Ist sie jedoch schwanger, darf sie bis zur Geburt nicht heiraten. Verlässt einer der Ehepartner den Islam als Apostat, erfolgt eine Trennung zwischen den beiden, jedoch ohne Scheidung. Wenn der Ehemann apostatisch wurde und die Ehe vollzogen hat, dann Sie hat Anspruch auf die volle Mitgift, aber wenn er die Ehe mit ihr nicht vollzogen hat, hat sie Anspruch auf die Hälfte der Mitgift. Wenn sie vom Glauben abgefallen ist und dies vor dem Vollzug der Ehe geschah, steht ihr keine Mitgift zu. Erfolgte der Abfall jedoch nach dem Vollzug der Ehe, hat sie Anspruch auf die volle Mitgift. Wenn beide Ehepartner gemeinsam vom Glauben abgefallen sind und später gemeinsam den Islam angenommen haben, bleiben sie verheiratet. Es ist einem abtrünnigen Mann nicht erlaubt, eine muslimische Frau, eine abtrünnige Frau oder eine ungläubige Frau zu heiraten, und ebenso ist es einer abtrünnigen Frau nicht erlaubt, von einem muslimischen Mann, einem Ungläubigen oder einem abtrünnigen Mann geheiratet zu werden. Wenn einer der Ehepartner Muslim ist, gehört das Kind dem Islam an. 835 Ebenso gilt: Wenn einer der beiden Elternteile den Islam annimmt und ein minderjähriges Kind hat, wird dieses Kind durch die Konversion zum Islam Muslim. 836 Wenn ein Elternteil zu den Leuten der Schrift und der andere ein Magier ist, gehört das Kind ebenfalls zu den Leuten der Schrift. 837 Wenn ein Ungläubiger ohne Zeugen oder während der Wartezeit (ʿidda) eines Ungläubigen heiratet und dies in seiner Religion erlaubt ist, und beide später zum Islam konvertieren, bleiben sie verheiratet. 838 Wenn ein Magier seine Mutter oder seine Tochter heiratet und beide später Muslime werden, werden sie getrennt. 839 Wenn ein Mann zwei freie Frauen hat, soll er beide bei der Aufteilung der Zeit gerecht behandeln, unabhängig davon, ob beide Jungfrauen oder zuvor verheiratete Frauen waren. Verheiratet, oder wenn eine der beiden Jungfrau und die andere bereits verheiratet ist. Wenn eine der beiden eine freie Frau und die andere eine Sklavin ist, dann steht der freien Frau zwei Drittel der Zeit und der Sklavin ein Drittel zu. Sie haben während der Reise keinen Anspruch auf die Aufteilung von Zeit und Unterhalt. Der Ehemann kann mit jeder von ihnen reisen, die er möchte, und es ist besser, dass er zwischen ihnen das Los wirft und mit derjenigen reist, deren Los gezogen wird. Wenn eine der Ehefrauen zustimmt, auf ihr Recht auf die Aufteilung der Zeit zugunsten einer anderen Ehefrau zu verzichten, ist dies zulässig, und sie hat das Recht, diese Zustimmung zu widerrufen.
(88-0-1 page )Auch wenn während der Stillzeit wenig oder viel gestillt wird,
besteht ein Verbot der Heirat mit Kindern derselben Mutter.
840
Laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) beträgt die Stillzeit dreißig Monate,
841 während sie (möge Allah ihnen gnädig sein) zwei Jahre beträgt.
843
Nach Ablauf der Stillzeit entfällt das Verbot.
844
Jeder, der aufgrund seiner Abstammung vom Heiraten ausgeschlossen ist,
ist aufgrund des Stillens vom Heiraten ausgeschlossen,
ausgenommen die Mutter seiner Schwester durch Stillen.
Es ist ihm erlaubt, sie zu heiraten, nicht aber die Mutter seiner leiblichen Schwester oder die Schwester seiner Wenn ein Mann seinen Sohn durch Stillen geheiratet hat,
ist es ihm erlaubt, sie zu heiraten, aber es ist ihm nicht erlaubt,
die Schwester seines leiblichen Sohnes zu heiraten.
Es ist jemandem nicht erlaubt, die Frau seines Sohnes durch Stillen zu heiraten,
genauso wie es ihm nicht erlaubt ist, die Frau seines leiblichen Sohnes zu heiraten.
Das Verbot gilt auch für die Milch, die von demjenigen stammt, der die Kinder der Frau zeugt (laban al-faḥl). Wenn eine Frau ein weibliches Kind stillt, ist dieses weibliche Kind dem Ehemann [der stillenden Frau], seinen Vätern und seinen Söhnen verboten, und der Ehemann, durch den die Milch [in ihre Brüste] gekommen ist, wird zum Vater des stillenden Mädchens.846
Es ist einem Mann erlaubt, die Schwester seines Bruders durch Stillen zu heiraten,
genauso wie es ihm erlaubt ist, die Frau seines leiblichen Sohnes zu heiraten. Schwester seines leiblichen Bruders,847 und das ist dasselbe wie der Bruder väterlicherseits, wenn er848 eine Schwester mütterlicherseits hat, ist es seinem Bruder väterlicherseits erlaubt, sie zu heiraten.849
Zwei Säuglinge, die gemeinsam an der Brust einer Frau gestillt wurden,850 dürfen einander nicht heiraten.851
Es ist der gestillten Frau nicht erlaubt, einen männlichen Nachkommen der Frau zu heiraten, die sie gestillt hat.852
Der gestillte Junge darf die Schwester des Ehemanns der Frau, die ihn gestillt hat, nicht heiraten, da sie seine väterliche Pflegetante ist (durch Milchverwandtschaft).
Wenn sich die Milch mit Wasser vermischt und die Milch überwiegt, gilt das Verbot, aber wenn das Wasser überwiegt, gilt das Verbot nicht. 853
Wenn [die Milch] mit Nahrungsmitteln vermischt wird, ist sie nicht verboten, selbst wenn die Milch überwiegt, so Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein). 854 (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass sie verboten sei.
Wenn sie mit Medizin vermischt wird und die Milch überwiegt, ist sie verboten.
Wenn einer verstorbenen Frau Milch abgezapft und dem Kind in den Hals geträufelt wird, ist sie verboten. 855
Wenn sich die Milch einer Frau mit Schaf- oder Ziegenmilch vermischt und die Milch der Frau überwiegt, ist sie verboten. Überwiegt jedoch die Schaf- oder Ziegenmilch, ist sie nicht verboten.
Wenn sich die Milch zweier Frauen vermischt, Das Verbot gilt demjenigen der beiden, dessen Milch größer war, gemäß Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, möge Allah ihnen gnädig sein. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass das Verbot für beide gilt.856 Wenn eine Jungfrau Milch gibt und sie ein Kind stillt, so gilt dies als Verbot.857 Wenn ein Mann Milch gibt und sie ein Kind damit füttert, so gilt dies nicht als Verbot.858 Wenn zwei Kinder die Milch desselben Schafs oder derselben Ziege trinken, besteht keine Stillbeziehung zwischen ihnen.859 Wenn ein Mann ein minderjähriges Mädchen und eine erwachsene Frau heiratet und die erwachsene Frau das minderjährige Mädchen nach der Heirat stillt, ist es dem Ehemann verboten, beides zu tun.860 Wenn er die Ehe mit der erwachsenen Frau nicht vollzogen hat, hat sie keine Mitgift, und das minderjährige Mädchen hat Anspruch auf die Hälfte der Mitgift.860 Der Ehemann kann sich an die erwachsene Frau wenden, um die Mitgift zu erhalten. Die Rückgabe der halben Mitgift ist erforderlich, wenn die Ehe für ungültig erklärt werden sollte. Andernfalls haftet sie für nichts. Die Aussage von Frauen im Falle des Stillens wird nicht einzeln anerkannt; sie gilt nur als zuverlässig, wenn zwei Männer oder ein Mann und zwei Frauen aussagen.
(89-1-1 page )Es gibt drei Arten der Scheidung:
1. Die beste Form der Scheidung (aḥsan aṭ-ṭalāq),
2. Die Sunna-Form der Scheidung (ṭalāq as-sunnah),862 und
3. Neuere Scheidungsform (ṭalāq al-bid‘ah).863
Die beste Form der Scheidung ist, dass ein Mann seine Frau mit einer einzigen
Scheidungserklärung während einer Reinheitsperiode (ṭuhr) scheidet, in der er
keinen Geschlechtsverkehr mit ihr hat, und sie
bis zum Ablauf ihrer Iddah verlässt.864
Die Sunna-Form der Scheidung sieht vor, dass die Frau, deren Ehe vollzogen wurde, dreimal in drei [getrennten] Reinheitsperioden geschieden wird.
Die neuere Form der Scheidung besteht darin, dass man sie dreimal mit einer einzigen
Erklärung oder dreimal in einer Reinheitsperiode scheidet. Wenn er das tut, tritt die Scheidung in Kraft und seine Frau wird unwiderruflich von ihm geschieden (bā’inah)865, und er war ungehorsam.866 Die Sunna-Scheidung ist zweierlei Art:1. Sunna gemäß der Zeit und2. Sunna gemäß der Anzahl der Scheidungserklärungen.
In der Sunna [Scheidung] gemäß der Anzahl der Scheidungserklärungen sind die Frau, mit der die Ehe vollzogen wurde, und die Frau, mit der die Ehe nicht vollzogen wurde, gleichgestellt.
Die Sunna gemäß der Zeit gilt nur für die Frau, mit der die Ehe vollzogen wurde. In diesem Fall wird sie einmal während der Reinheitsperiode
867 geschieden, in der er keinen Geschlechtsverkehr
868 mit ihr hat. Bezüglich der Frau, deren Ehe nicht vollzogen wurde, besagt die Sunna, dass sie während der Reinheitsperiode oder der Menstruation geschieden werden kann.
Wenn die Frau aufgrund ihrer Minderjährigkeit oder ihres hohen Alters nicht menstruiert und er sie gemäß der Sunna scheiden möchte, sollte er sie einmal scheiden.
Nach Ablauf eines Monats… Er scheidet sich erneut von ihr, und wenn ein Monat vergangen ist, scheidet er sich wieder von ihr. Es ist ihm erlaubt, sich von ihr zu scheiden, ohne dass zwischen dem Geschlechtsverkehr und der Scheidung eine Zeitspanne liegt.
869 Die Scheidung einer schwangeren Frau nach dem Geschlechtsverkehr ist erlaubt. Man soll sich gemäß der Sunna dreimal von ihr scheiden lassen und dabei jeweils einen Monat zwischen zwei Scheidungen einhalten, so Abu Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein). Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass er sich nicht gemäß der Sunna, sondern nur einmal von ihr scheiden lassen solle. Wenn sich der Mann während der Menstruation von seiner Frau scheidet, ist die Scheidung wirksam. Es wird ihm jedoch empfohlen, sie wieder aufzunehmen. Wenn sie dann rein wird und ihre Menstruation einsetzt und erneut rein wird, hat er die Wahl: 1. Er kann sich von ihr scheiden lassen, und 2. er kann sie behalten.870Die Scheidung ist von jedem zurechnungsfähigen und volljährigen Ehemann wirksam; die Scheidung eines minderjährigen, geisteskranken oder schlafenden Ehemanns ist unwirksam. Wenn ein Sklave mit der Erlaubnis seines Herrn heiratet und dieser die Scheidung ausspricht, ist diese wirksam; die Scheidung, die sein Herr gegen die Frau des Sklaven ausspricht, ist jedoch unwirksam. Es gibt zwei Arten der Scheidung: 1. die explizite (ṣarīḥ) und 2. die implizite (kināyah).
(89-2-1 page )Eine explizite Scheidung ist beispielsweise seine Aussage:
1. „Du bist geschieden.“
2. „… [du bist] eine geschiedene Frau.“
3. „Ich habe dich geschieden.“
Dadurch wird eine widerrufliche Scheidung (ṭalāq raj‘ī) wirksam.
Es findet nur eine Scheidung statt, selbst wenn er mehr als eine einzige Scheidung beabsichtigt hätte.
Bei diesen Worten ist keine Absicht erforderlich.
871
Seine Aussage:
1. „Anti aṭ-ṭalāq – Du bist die [Verkörperung der] Scheidung.“
2. „Anti ṭāliq aṭ-ṭalāq – Du bist mit der Scheidung geschieden.“
3. „Anti ṭāliqun ṭalāqan – Du bist durch eine Scheidung geschieden.“
Wenn er keine [spezifische] Absicht hat, ist es eine widerrufliche Scheidung.
Hat er jedoch zwei Scheidungserklärungen beabsichtigt, so ist nur eine wirksam.
Hat er drei Scheidungserklärungen beabsichtigt, so gelten alle drei.
872
(89-3-1 page )Die zweite Art sind die stillschweigenden Scheidungsverfahren. Eine Scheidung wird nur durch sie wirksam, wenn sie beabsichtigt oder unmittelbar ausgesprochen wird. Diese Art der Scheidungserklärung ist zweierlei: A. Es gibt drei Formulierungen, durch die eine widerrufliche Scheidung erfolgt, und nur eine Scheidungserklärung wird ausgesprochen, nämlich durch: 1. „I‘taddī – Beginne die Wartezeit“, 2. „Istabri’ī raḥimaki – Bemühe dich, deinen Mutterleib frei zu halten“, oder 3. „Anti wāḥidah – Du bist ledig.“ B. [Was] alle anderen impliziten [Methoden] betrifft,
873 so findet bei der Absicht, sich von ihnen scheiden zu lassen, [nur] eine endgültige [Scheidung] statt; beabsichtigt er jedoch [alle] drei, so treten [alle] drei in Kraft.
874 Beabsichtigt er zwei [Scheidungserklärungen], so erfolgt [nur] eine, und das ist vergleichbar mit seinen Worten:
1. „Du bist von mir getrennt“,
2. „Entschieden“,
3. „…von mir getrennt“,
4. „…ḥarām [für mich]“,
5. „Dein Strick liegt um deinen Hals“,
6. „Schließ dich deinen Verwandten an“,
7. „[Du bist] frei“,
8. „[Du bist] frei“,
9. „Ich übergebe dich deinen Verwandten“,
10. „Ich verlasse dich“,
11. „Wähle!“,
12. „Ich trenne mich von dir“,
13. „Du bist eine freie Frau“,
14. „Verschleiere dich“,
15. „Bedecke dich“,
16. „Werde eine Fremde“ und
17. „Suche dir Ehemänner.“
Wenn er also keine Scheidungsabsicht hat, kommt es durch diese Formulierungen nicht zur Scheidung, es sei denn, [diese beiden Arten impliziter Äußerungen] werden in einer Scheidungsdiskussion ausgesprochen,
875 dann wird die Scheidung durch sie in einem Gerichtsurteil vollzogen. Es geschieht jedoch nicht in Bezug auf das, was zwischen ihm und Allah dem Erhabenen besteht, es sei denn, er beabsichtigt es.876Wenn [diese beiden Arten impliziter Äußerungen] nicht in einer Diskussion über die Scheidung erfolgen, sondern in einem Zustand des Zorns und Streits, tritt die Scheidung mit jeder Äußerung ein, die nicht als Beleidigung oder Missbrauch gedacht ist.877Sie tritt nicht durch das ein, womit Beleidigung oder Missbrauch beabsichtigt ist, es sei denn, er beabsichtigt die Scheidung.Wenn jemand die Scheidung mit etwas Zusätzlichem beschreibt, ist es eine endgültige Scheidung, wie zum Beispiel, wenn er sagt:1.„Du bist endgültig geschieden“,2.„Du bist auf die extremste Art und Weise geschieden“,3.„…die schlimmste Art und Weise der Scheidung“,4.„…die Scheidung Satans“,5.„…die Neuerung [Bid‘ah] der Scheidung“,6. „…wie [die Größe] des Berges“ oder
7. „…ein Zimmer voller [Scheidung].“
Wenn jemand die Scheidung auf ihr gesamtes Wesen oder auf [einen Teil] bezieht, der als ihr gesamtes Wesen verstanden werden kann, tritt die Scheidung in Kraft, zum Beispiel,
wenn er sagt:
1. „Anti ṭāliq (Du bist geschieden)“,
2. „Taqabatuki ṭāliq (Dein Hals ist geschieden)“,
3. „‘Unuquki ṭāliq (Dein Hals ist geschieden)“,
4. „Tūḥuki … (Deine Seele…)“,
5. „Badanuki… (Dein Körper…)“,
6. „Jasaduki… (Dein Oberkörper…)“,
7. „Farjuki… (Deine Vagina…)“, oder
8. „Wajhuki… (Dein Gesicht…).“
[Und] ebenso, wenn er einen unteilbaren Teil von ihr scheidet,
zum Beispiel, indem er sagt:
9. „Eine Hälfte von dir…“ oder
10. „Ein Drittel von dir ist geschieden“, [dann tritt die Scheidung in Kraft].
Wenn er jedoch sagt:
1. „Deine Hand…“ oder
2. „Dein Fuß ist geschieden“,
dann tritt die Scheidung nicht in Kraft.
Wenn er sie mit einer halben oder einer Drittel-Scheidungserklärung scheidet, dann ist das eine [vollständige] Scheidungserklärung.
Die Scheidung einer unter Zwang oder im betrunkenen Zustand tritt in Kraft.
Wenn jemand [nachdem er etwas gesagt oder getan hat] sagt: „Damit habe ich die Scheidung beabsichtigt“, ist die Scheidung wirksam.
Die Scheidung durch stumme Andeutung tritt in Kraft.
Wenn jemand die Scheidung mit der Ehe verbindet, tritt sie [unmittelbar] nach der Eheschließung in Kraft. Zum Beispiel sagt jemand: „Wenn ich dich heirate, dann bist du geschieden“, oder: „Jede Frau, die ich heirate, ist von mir geschieden.“
Wenn er sie an eine Bedingung knüpft, tritt sie nach deren Erfüllung in Kraft. Jemand sagt beispielsweise zu seiner Frau: „Wenn du das Haus betrittst, bist du geschieden.“ Die Verknüpfung einer Scheidung mit einer Bedingung oder einem Ereignis ist nur dann gültig, wenn derjenige, der den Eid leistet, der Eigentümer ist oder die Scheidung seinem Eigentum zuschreibt. Wenn er also zu einer nicht verwandten Frau sagt: „Wenn du das Haus betrittst, bist du geschieden“, und er sie anschließend heiratet und sie das Haus betritt, ist sie nicht geschieden.880 Die Wörter für Bedingungen sind: 1. In (wenn), 2. Idhā (wenn), 3. Idhā-mā (immer wenn), 4. Kullu (jeder/jede/jeder), 5. Kullamā (immer wenn), 6. Matā (wenn), 7. Matā-mā (wann immer).
Wenn also in einem dieser Wörter eine Bedingung gefunden wird, wird der Eid aufgehoben
und die Scheidung erfolgt, außer bei [dem Wort] kullamā, [wobei] die Scheidung
mit der Wiederholung der [Erfüllung der] Bedingung wiederholt wird, bis [alle] drei
Scheidungserklärungen erfolgt sind.
Wenn er sie danach heiratet und die [Erfüllung der] Bedingung sich wiederholt,
tritt nichts in Kraft.881
Der Verlust des Eigentums nach [dem Schwören] des Eides macht [den Eid] nicht ungültig.
Wenn also die Bedingung im Eigentum gefunden wird, ist der Eid erfüllt und
die Scheidung erfolgt,882 aber wenn sie im Nicht-Eigentum gefunden wird, ist die Bedingung
erfüllt, aber nichts tritt in Kraft.883
Wenn beide [Ehepartner] hinsichtlich des Bestehens einer Bedingung unterschiedlicher Meinung sind, Dann ist die Aussage des Ehemanns rechtlich maßgeblich, es sei denn, die Frau legt Beweise vor. Kann der Sachverhalt nur von ihrer Seite festgestellt werden, so ist ihre eigene Aussage rechtlich maßgeblich. Sagt er beispielsweise: „Wenn du deine Menstruation bekommst, bist du geschieden“, und sie antwortet: „Ich habe meine Menstruation“, dann ist sie geschieden. Sagt er zu ihr: „Wenn du deine Menstruation bekommst, bist du und die andere Frau von dir geschieden“, und sie antwortet: „Ich habe meine Menstruation“, dann ist sie geschieden, die andere Frau jedoch nicht. Sagt er zu ihr: „Wenn du deine Menstruation bekommst, bist du geschieden“, und sie bemerkt dann Blutungen, so tritt die Scheidung erst nach drei Tagen Blutung in Kraft. Nach Ablauf von drei Tagen wird die Scheidung ab dem Zeitpunkt des Einsetzens ihrer Menstruation wirksam. Sagt er zu ihr: „Wenn du eine Periode hast, bist du geschieden“, so ist sie erst geschieden, wenn ihre Menstruation beendet ist.884 Die [unwiderrufliche] Scheidung einer Sklavin erfordert zwei Scheidungserklärungen, und ihre Wartezeit (ʿIdda) beträgt zwei Menstruationsperioden, unabhängig davon, ob ihr Ehemann ein freier Mann oder ein Sklave ist. Die Scheidung einer freien Frau erfordert drei Scheidungserklärungen, unabhängig davon, ob ihr Ehemann ein freier Mann oder ein Sklave ist. Wenn ein Mann seine Frau mit drei Scheidungserklärungen vor dem Vollzug der Ehe scheidet, treten diese für sie in Kraft.885 Teilt er die Scheidung, so ist die erste endgültig, die zweite und dritte treten nicht in Kraft. together.886
Wenn er zu ihr sagt: „Du bist ein und eins geschieden“, tritt nur eine
Scheidung in Kraft.
Wenn er zu ihr sagt: „Du bist einmal vor einmal geschieden“, dann tritt eine
Scheidung in Kraft.
Wenn er zu ihr sagt: „…einmal vor, was eins ist“, dann treten zwei
Scheidungen in Kraft.
Wenn er zu ihr sagt: „…einmal, was eins ist“, dann erfolgt nur eine
Scheidung.
Wenn er zu ihr sagt: „Du bist einmal nach einmal geschieden“, „…mit einmal“ oder
„…mit diesem einen, einmal“, dann treten zwei
Scheidungen in Kraft.
Wenn er zu ihr sagt: „Wenn du das Haus betrittst, bist du ein und
eins geschieden“, dann betritt sie das Haus, gemäß Abū Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass nur eine Scheidungsformel wirksam sei. Seine Zeitgenossen (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass zwei Scheidungsformeln wirksam seien. Wenn er zu ihr sagt: „Du bist in Mekka geschieden“, ist sie sofort in allen Ländern geschieden, und ebenso, wenn er zu ihr sagt: „Du bist im Haus geschieden.“ Wenn er zu ihr sagt: „Du bist geschieden, wenn du Mekka betrittst“, ist sie erst mit ihrem Einzug in Mekka wirksam. Wenn er sagt: „Du bist morgen geschieden“, ist die Scheidung mit dem Anbruch der Morgendämmerung wirksam.
(89-4-1 page )Wenn er zu seiner Frau sagt: „Entscheide dich selbst“, und damit die Scheidung meint,
oder wenn er zu ihr sagt: „Lass dich selbst scheiden“, dann kann sie sich selbst scheiden, solange
sie sich in dieser Sitzung befindet. Wenn sie sich abwendet oder etwas anderes tut, ist die Angelegenheit nicht mehr in ihrer Hand. Wenn sie sich auf seine Aufforderung „Entscheide dich selbst!“ für sich selbst entscheidet, erfolgt eine endgültige Scheidungserklärung, aber nicht drei, auch wenn der Ehemann dies beabsichtigt haben mag. Es ist wichtig, das Wort „nafs“ (Selbst) in seiner oder ihrer Aussage zu erwähnen. Wenn sie sich auf seine Aufforderung „Scheide dich selbst!“ selbst scheidet, ist dies eine widerrufliche Scheidungserklärung. Wenn sie sich dreimal selbst scheidet und der Ehemann dies beabsichtigt hat, treten alle drei Scheidungserklärungen in Kraft. Wenn er zu ihr sagt: „Scheide dich, wann immer du willst“, kann sie sich während dieser Sitzung und auch danach selbst scheiden. Und wenn er zu einem anderen Mann sagt: „Scheide dich von meiner Frau“, Dann kann der andere Mann sich während der Sitzung und auch danach von ihr scheiden lassen. Wenn er zu dem Mann sagt: „Lass dich von ihr scheiden, wenn du willst“, dann kann der Delegierte sich nur während der Sitzung von ihr scheiden lassen. Wenn er zu ihr sagt: „Wenn du mich liebst…“ oder „…mich hasst, dann bist du geschieden“, und sie antwortet: „Ich liebe dich“ oder „Ich hasse dich“, [je nachdem, was zutrifft], dann tritt die Scheidung in Kraft, auch wenn in ihrem Herzen das Gegenteil von dem herrscht, was sie ausdrückt. Wenn ein Mann sich während seiner unheilbaren Krankheit mit einer endgültigen Scheidung von seiner Frau scheiden lässt und stirbt, während sie sich noch in ihrer Wartezeit (ʿIddah) befindet, erbt sie ihn.
[Aber] wenn er nach Ablauf ihrer ʿIddah stirbt, dann hat sie keinen Anspruch auf das Erbe.
Wenn jemand zu seiner Frau sagt: „Du bist Wenn er sagt: „Du bist dreimal geschieden, außer einmal“, dann ist sie zweimal geschieden, und wenn er sagt: „…dreimal, außer zweimal“, dann ist sie einmal geschieden.
890 Wenn ein Ehemann Eigentümer seiner Frau oder eines Teils von ihr wird oder eine Frau Eigentümerin ihres Mannes oder eines Teils von ihm wird, dann findet eine Trennung zwischen ihnen statt.
891
(9-0-1 page )Der Adhan ist Sunna für die fünf täglichen Gebete und das Freitagsgebet,
[aber] nicht für andere Gebete.
34
Er enthält keine Modulation (tarjī‘).
Man fügt
35 zweimal die Worte „aṣ-ṣalātu khayru’m-mina’n-nawm – Das Gebet ist
besser als Schlaf“ hinzu, nachdem man „ḥayya ‘alā]’l-falāḥ – [Eile zum]
Erfolg“ gesagt hat, im Fajr-Adhan.
Die Iqāmah
36 ist dem Adhan ähnlich, nur dass man zweimal „qad qāmati’s-ṣalāh – Das Gebet ist verrichtet“ nach „ḥayya ‘alā ’l-falāḥ“ hinzufügt. Man spricht den Adhan gemächlich und die Iqama zügig. Man wendet sich sowohl beim Adhan als auch bei der Iqama der Qibla zu, aber wenn der Mu'adhdhin das Wort von as-salah (in „ḥayya ‘alā ’ṣ-salāh“) und al-falāḥ (in „ḥayya ‘alā ’l-falāḥ“) erreicht, dreht er sein Gesicht nach rechts bzw. links. Man ruft den Adhan für das versäumte Gebet und spricht auch die Iqama. Hat jemand mehrere Gebete versäumt, ruft er beim ersten Gebet den Adhan und spricht die Iqama. Beim zweiten Gebet hat er die Wahl: Er kann entweder den Adhan rufen und die Iqama sprechen oder sich nur auf die Iqama beschränken. Man sollte den Adhan rufen und die Iqama im Zustand der rituellen Reinheit sprechen, es ist jedoch erlaubt, den Adhan auch ohne Wudu zu rufen. Es ist jedoch missbilligt, die Iqāmah ohne Wuḍū‘ zu sprechen oder den Adhān während des Junub zu rufen. Man soll den Adhān nicht vor Beginn der Gebetszeit rufen, außer für das Fajr-Gebet, wie Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) überliefert hat.
(90-0-1 page )Wenn ein Mann sich mit einer einzigen widerruflichen Scheidung oder mit zwei widerruflichen Scheidungserklärungen von seiner Frau scheiden lässt, kann er sie während ihrer Wartezeit (ʿīdda) zurücknehmen, unabhängig davon, ob die Frau der Rücknahme zustimmt oder nicht. Die Rücknahme (rajʿah) erfolgt, wenn: 1. er zu ihr sagt: „Ich habe dich zurückgenommen“, 2. er sagt: „Ich habe meine Frau zurückgenommen“, oder 3. er mit ihr Geschlechtsverkehr hat, 4. er sie küsst, 5. er sie mit sexuellem Verlangen berührt oder 6. Er betrachtet ihre Geschlechtsteile mit sexuellem Verlangen. Es wird empfohlen, dass er für den Widerruf zwei männliche Zeugen hinzuzieht; doch auch ohne Zeugen ist der Widerruf gültig. Wenn die Wartezeit (ʿidda) abgelaufen ist und der Ehemann sagt: „Ich habe sie während der Wartezeit zurückgenommen“, und sie dies bestätigt, dann ist dies ein gültiger Widerruf. Wenn sie ihm widerspricht, ist ihre Aussage rechtlich maßgeblich, und laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) muss sie keinen Eid leisten. Wenn der Ehemann sagt: „Ich hatte dich zurückgenommen“, und sie erwidert: „Meine Wartezeit war beendet“, ist der Widerruf laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) ungültig. Wenn der Ehemann einer Sklavin nach Ablauf ihrer Wartezeit sagt: „Ich hatte dich während der Wartezeit zurückgenommen“, und der Herr der Sklavin dies bestätigt, die Sklavin es aber bestreitet, ist laut Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein) ihre Aussage rechtlich maßgeblich. Wenn die dritte Menstruation einsetzt, … Wenn die Menstruation in zehn Tagen aufhört, ist die Widerrufsfrist abgelaufen und ihre Wartezeit (ʿidda) beendet, selbst wenn sie keine Ganzkörperwaschung (Ghusl) vorgenommen hat. Wenn die Blutung jedoch in weniger als zehn Tagen aufhört, endet die Rücknahmefrist erst, wenn sie die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollzieht oder die Dauer eines Gebets verstrichen ist oder sie die rituelle Waschung (Tayammum) vollzieht und betet, so Abu Hanifa und Abu Yusuf (möge Allah ihnen gnädig sein). Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) hingegen sagte, dass die Rücknahmefrist endet, sobald die Frau die rituelle Waschung vollzogen hat, auch wenn sie nicht betet. Wenn sie die Ganzkörperwaschung vollzieht und dabei einen Körperteil vergisst, der nicht mit Wasser in Berührung gekommen ist: 1. Wenn es sich dabei um ein ganzes Körperteil oder mehrere handelt, endet die Rücknahmefrist nicht, 894 sondern 2. Ist die Zeitspanne kürzer als ein Gliedmaß, so ist die Widerrufsfrist abgelaufen. Die Frau, der eine widerrufliche Scheidung gewährt wurde, sollte sich auf den Widerruf einstellen und sich entsprechend vorbereiten.
Es wird empfohlen, dass ihr Ehemann sie nicht betritt, bevor er ihre Erlaubnis eingeholt und sie seine Schritte hören lässt.
Eine widerrufliche Scheidung verbietet den Geschlechtsverkehr nicht.
War es eine endgültige Scheidung nach weniger als drei Scheidungsurteilen, so darf der scheidende Ehemann sie während ihrer Wartezeit und auch nach deren Ablauf heiraten.
(90-1-1 page )Wird die Scheidung dreimal für die freie Frau oder zweimal für die Sklavin ausgesprochen,896 dann ist sie dem scheidenden Ehemann nicht mehr rechtmäßig zur Ehe,897 bis sie einen anderen Mann in einer gültigen Ehe heiratet und dieser die Ehe mit ihr vollzieht und sie anschließend scheidet oder stirbt und sie als Witwe zurücklässt.898 Ein heranwachsender Junge ist einem Erwachsenen gleichgestellt, was die Rechtmäßigkeit der Eheschließung mit ihrer Sklavin für ihren ersten Ehemann betrifft.899 Der Geschlechtsverkehr des Herrn mit seiner Sklavin macht sie nicht rechtmäßig für ihren ersten Ehemann.899 Wenn jemand sie unter der Bedingung heiratet, dass sie rechtmäßig für ihren ersten Ehemann ist, wird dies missbilligt. Und wenn er sich nach dem Geschlechtsverkehr mit ihr von ihr scheiden lässt, ist es dem ersten Ehemann erlaubt, sie wieder zu heiraten. Wenn ein Mann sich mit einem oder zwei Scheidungserklärungen von einer Frau scheidet und ihre Wartezeit (ʿidda) abläuft und sie einen anderen Mann heiratet, der die Ehe mit ihr vollzieht. Danach kehrt sie zum ersten Ehemann zurück,
900 sie kehrt mit allen drei Scheidungsurkunden [noch in der Hand] zurück.
Der zweite Ehemann zerreißt alles, was weniger als drei [Scheidungsurkunden] sind, genauso wie alle drei [Scheidungsurkunden],
laut Abū Ḥanīfah und Abū Yūsuf, Allah sei ihnen gnädig,
aber Muḥammad, Allah sei ihm gnädig, sagte, dass der zweite Ehemann nicht alles zerreißt, was weniger als drei [Scheidungsurkunden] sind.
Wenn er sie mit drei [Scheidungsurkunden] scheidet und sie dann sagt: „Meine Wartezeit ist abgelaufen, ich habe einen anderen Ehemann geheiratet, der zweite Ehemann hatte Geschlechtsverkehr mit mir, er hat mich geschieden und meine Wartezeit ist abgelaufen ist
abgelaufen“, und der Zeitraum lässt diese Auslegung zu,902 [dann] ist es
dem ersten Ehemann gestattet, ihr zu glauben, wenn er im Großen und Ganzen der Meinung ist, dass
sie die Wahrheit sagt.
(91-0-1 page )(Vom Geschlechtsverkehr mit der Ehefrau) 903 Wenn ein Mann zu seiner Frau sagt: „Bei Allah! Ich werde dir nicht nahekommen“, 904 oder „…ich werde dir vier Monate lang nicht nahekommen“, dann hat er das Enthaltsamkeitsgelübde (mūlī) abgelegt. Hat er innerhalb dieser vier Monate Geschlechtsverkehr mit ihr, bricht er das Gelübde, und eine Sühnestrafe ist für ihn bindend, während die īlā’-Zeit abgelaufen ist. Wenn er sich ihr bis zum Ablauf von vier Monaten nicht nähert, wird sie mit einem endgültigen Scheidungsurteil geschieden. Hätte er ein viermonatiges Gelübde abgelegt, wäre das Gelübde erloschen; hätte er aber ein ewiges Gelübde abgelegt, bliebe es bestehen. Wenn er jedoch von seinem Gelübde abweicht und sie erneut heiratet, kehrt das Gelübde zurück. Wenn er mit ihr Geschlechtsverkehr hat, ist es besser, andernfalls erfolgt nach vier Monaten eine erneute Scheidung.905 Heiratet er sie ein drittes Mal, kehrt das Gelübde zurück, und nach vier Monaten erfolgt eine erneute Scheidung.906 Heiratet er sie nach ihrer Heirat mit einem anderen Mann,907 erfolgt mit diesem Gelübde keine weitere Scheidung, sondern das Gelübde bleibt bestehen.908 Hat er also Geschlechtsverkehr mit ihr, muss er für den Gelübdebruch Buße tun. Legt er ein Gelübde von weniger als vier Monaten ab, gilt er nicht als jemand, der ein Enthaltsamkeitsgelübde (mūlī) ablegt.909 Legt er ein Gelübde der Pilgerfahrt (Hajj), des Fastens, der Wohltätigkeit oder der Befreiung ab, so gilt Folgendes: [ein Sklave]
oder geschieden, dann ist er jemand, der ein Enthaltsamkeitsgelübde ablegt, und wenn er
von einer Geschiedenen mit einer widerruflichen Scheidung ein īlā‘ ablegt,910 dann ist er [ebenfalls]
jemand, der ein Enthaltsamkeitsgelübde ablegt.911
Wenn er schwört, sich des Geschlechtsverkehrs mit einer Frau zu enthalten, die endgültig
geschieden ist, dann ist er nicht jemand, der ein Enthaltsamkeitsgelübde ablegt.912 Die
Zeit des īlā‘ für eine Sklavin beträgt zwei Monate.913
1. Wenn die Person, die ein Enthaltsamkeitsgelübde ablegt, krank ist und keinen Geschlechtsverkehr haben kann,
2. die Frau krank ist,
3. sie atretisch ist,
4. sie minderjährig ist, mit der Geschlechtsverkehr nicht möglich ist, oder
5. Besteht eine solche Distanz zwischen ihnen, dass er sie innerhalb der Frist von īlā’ nicht erreichen kann, so besteht seine Rückkehr zu ihr darin, mit seiner Zunge zu sagen: „Ich bin zu ihr zurückgekehrt.“ Wenn er dies sagt, erlischt die Frist von īlā’. Wenn er sich während der Frist von īlā’ erholt, wird diese Rückkehr ungültig, und der Geschlechtsverkehr gilt als sein Rückkehrmittel. Wenn jemand zu seiner Frau sagt: „Du bist ḥarām für mich“, wird er nach seiner Absicht gefragt. Wenn er sagt: „Ich hatte die Absicht zu lügen“, so gilt seine Aussage. Wenn er sagt: „Damit wollte ich mich scheiden lassen“, so ist es eine endgültige Scheidung, es sei denn, er beabsichtigte alle drei. Wenn er sagt: „Damit wollte ich mich scheiden lassen“, dann ist es eine endgültige Scheidung. Wenn er sagt: „Damit beabsichtigte ich ein Verbot“ oder „Ich beabsichtigte damit nichts“, dann gilt es als ein Enthaltsamkeitsgelübde, durch das er zu jemandem wird, der ein Enthaltsamkeitsgelübde ablegt.
(92-0-1 page )EHEFRAU
Wenn die Ehepartner in Streit geraten und befürchten, die von Allah gesetzten Grenzen nicht einhalten zu können, spricht nichts dagegen, dass sie sich mit Vermögen (māl) von ihm freikauft,917 woraufhin er sie freigibt.
Tut er dies, tritt durch die Scheidung auf Antrag der Ehefrau (khul‘) eine endgültige Scheidung in Kraft, und die Zahlung des Vermögens wird für sie verbindlich.
Wenn der Streit (nushūz) von seiner Seite ausgeht, ist es ihm nicht gestattet, eine Gegenleistung von ihr zu nehmen; geht der Streit jedoch von ihrer Seite aus, ist es ihm nicht gestattet, mehr zu nehmen, als er ihr gegeben hat. Wenn er dies tut, ist es durch ein Rechtsurteil zulässig.918 Wenn er sich von ihr gegen Waren scheiden lässt und sie diese annimmt, wird die Scheidung wirksam, die Waren sind für sie bindend, und die Scheidung ist endgültig. Wenn die Gegenleistung für die Scheidung auf Antrag der Frau (Khul‘) ungültig ist, beispielsweise wenn er sich auf Antrag der Frau (Khul‘) von einer Muslimin gegen Wein oder Schweine scheiden lässt, erhält der Ehemann nichts,919 und die Trennung ist endgültig. Wenn die Gegenleistung für die Scheidung ungültig ist, dann ist sie widerruflich.920 Alles, was in der Ehe als Mitgift zulässig ist, darf auf Antrag der Frau (Khul‘) als Ersatz (Badal) bei der Scheidung verwendet werden. Wenn sie sagt, „Entlasse mich [im Austausch] für das, was ich in der Hand habe“, und er lässt sie frei, aber sie hat nichts in der Hand, dann schuldet sie ihm nichts. Wenn sie sagt: „Entlasse mich für das, was ich in der Hand habe“, und er lässt sie frei, aber sie hat nichts in der Hand, dann muss sie ihm ihre Mitgift zurückgeben.
921 Wenn sie sagt: „Entlasse mich für das, was ich in der Hand habe“, und er tut dies, aber sie hat nichts in der Hand, dann schuldet sie ihm drei Dirham.
922 Wenn sie sagt: „Scheide mich dreimal für tausend“, und er scheidet sie einmal, dann schuldet sie ihm ein Drittel von tausend Dirham.
Wenn sie sagt: „Scheide mich dreimal gegen tausend“, und er scheidet sie einmal, dann schuldet sie ihm nichts, gemäß Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig. Sie, 923 Allah sei ihnen gnädig, sagten jedoch, dass sie ein Drittel von tausend schulde. Wenn der Ehemann sagt: „Lass dich dreimal für tausend scheiden“ oder „…gegen tausend“, und sie sich [nur] einmal scheidet, ist die Scheidung gegen sie unwirksam. 924 Die Scheidung im gegenseitigen Einvernehmen (mubāra’ah) ist wie die Scheidung auf Antrag der Ehefrau (khul‘). Sowohl die Scheidung auf Antrag der Ehefrau (khul‘) als auch die Scheidung im gegenseitigen Einvernehmen (mubāra’ah) führen zum Verlust aller Rechte beider Ehepartner gegenüber dem anderen in Bezug auf alles, was mit der Ehe zusammenhängt, so Abū Ḥanīfah, Allah sei ihm gnädig. Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass bei einer Scheidung im gegenseitigen Einvernehmen (mubāra’ah) auf die Rechte verzichtet wird, bei einer Scheidung auf Antrag der Ehefrau (khul‘) jedoch nicht. Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte hingegen, dass bei keiner der beiden Formen auf etwas verzichtet wird, außer auf das, was die Ehepartner ausdrücklich festlegen.
(93-0-1 page )Wenn ein Mann zu seiner Frau sagt: „Du bist mir wie der Rücken meiner Mutter“, ist sie ihm verboten; es ist ihm nicht erlaubt (halal), mit ihr Geschlechtsverkehr zu haben, sie zu berühren oder zu küssen, bis er seine verletzende Aussage gesühnt hat. Hat er dann vor der Sühne Geschlechtsverkehr mit ihr, soll er Allah um Vergebung bitten; er ist dann nur zur ersten Sühne verpflichtet, darf dies aber nicht wiederholen, bis er die Sühne geleistet hat. Die Wiederaufnahme des Geschlechtsverkehrs, für die eine Sühne erforderlich ist, erfolgt, wenn er sich entschließt, mit ihr Geschlechtsverkehr zu haben.
(93-1-1 page )Wenn jemand zu seiner Frau sagt: 1. „Du bist wie der Bauch meiner Mutter“, 2. „…wie ihr Oberschenkel“ oder 3. „…wie ihre Vagina“, dann hat er einen verletzenden Vergleich (ẓihār) begangen. Ebenso verhält es sich, wenn er sie in verletzender Weise mit einem der nicht heiratsfähigen Verwandten (Maḥrams) vergleicht, deren Blick [mit sexuellem Verlangen] ewig verboten ist, beispielsweise mit seiner Schwester, seiner Tante väterlicherseits oder seiner Amme. Ebenso verhält es sich, wenn er sagt: 1. „Dein Kopf an mir ist wie der Rücken meiner Mutter“, 2. „Deine Vagina…“, 3. „Dein Gesicht…“, 4. „Dein Hals…“, 5. „Eine Hälfte von dir…“ oder 6. „Ein Drittel von euch…“
Wenn er sagt: „Ihr seid mir wie meine Mutter“, dann wird seine Absicht zugrunde gelegt, und wenn er sagt: „Damit wollte ich Ehrfurcht ausdrücken“, dann ist es so, wie er sagt.
Wenn er sagt: „Damit wollte ich einen verletzenden Vergleich (ẓihār) anstellen“, dann ist es ein verletzender Vergleich (ẓihār), und wenn er sagte: „Ich meinte Scheidung“, dann ist es eine endgültige Scheidung, aber wenn er keine Absicht hatte, dann ist es bedeutungslos.
Ein verletzender Vergleich findet nur gegenüber der Ehefrau statt. Wenn er also einen verletzenden Vergleich (ẓihār) gegenüber seiner Sklavin anstellt, hat er keinen verletzenden Vergleich (ẓihār) begangen.
Wenn er zu all seinen Frauen sagt: „Ihr seid mir alle wie der Rücken meiner Mutter“, dann hat er einen verletzenden Vergleich (ẓihār) begangen. ein schädlicher Vergleich (ẓihār) mit allen von ihnen und unterliegt der Sühne [wegen] jedes einzelnen von ihnen.
(93-2-1 page )Die Sühne für einen schädlichen Vergleich (ẓihār) besteht aus: 1. der Freilassung eines Sklaven; ist dies nicht möglich, 2. dem Fasten für zwei aufeinanderfolgende Monate; für jemanden, der nicht fasten kann, 3. der Speisung von sechzig Bedürftigen. All dies muss vor dem Kontakt mit seiner Frau erfüllt sein. Dabei genügt es, einen muslimischen oder nichtmuslimischen Sklaven, ob männlich oder weiblich, minderjährig oder volljährig, freizulassen; ein blinder Sklave oder einer, dem beide Hände oder Füße amputiert wurden, genügt jedoch nicht. Es ist jedoch erlaubt, einen tauben Sklaven und einen Sklaven, dem jeweils eine Hand und ein Fuß auf gegenüberliegenden Seiten amputiert wurden, freizulassen.
Nicht erlaubt ist es hingegen, einen Sklaven freizulassen, dem beide Daumen amputiert wurden, oder einen geisteskranken Sklaven, der nichts versteht.
Die Freilassung eines Sklaven, der nach dem Tod seines Besitzers freigelassen werden soll (mudabbar), einer Sklavin, die die Mutter des Kindes ihres Besitzers ist (umm al-walad),
nicht erlaubt ist, und eines Sklaven, der einen Kaufvertrag abgeschlossen hat (mukātab) und einen Teil seiner Zahlung geleistet hat, ist nicht erlaubt. Es ist jedoch erlaubt, einen mukātab freizulassen, der noch nichts geleistet hat.
Wenn jemand seinen eigenen Vater oder seinen eigenen Sohn kauft und beabsichtigt, sie freizulassen, um Sühne zu leisten, Durch diesen Kauf ist er zu diesem Zweck gültig [zu Sühnezwecken]. Wenn jemand die Hälfte eines gemeinschaftlich besessenen Sklaven zu Sühnezwecken freilässt und die Haftung für den Wert der restlichen Hälfte übernimmt und diese dann freilässt, ist dies laut Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) nicht erlaubt. Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten jedoch, dass es für ihn ausreichend sei, wenn der Freilassende finanziell gut gestellt sei; befinde er sich aber in finanziellen Schwierigkeiten, sei die Freilassung ungültig. Wenn er die Hälfte seines Sklaven zur Sühne freilasse und später den Rest ebenfalls zur Sühne freilasse, sei dies erlaubt.928 Wenn er die Hälfte seines Sklaven zur Sühne freilasse, dann Geschlechtsverkehr mit der Frau habe, mit der er den schädigenden Vergleich angestellt habe, und dann den Rest freilasse, sei dies nach Abū Ḥanīfa (möge Allah ihm gnädig sein) nicht erlaubt.929 Wenn derjenige, der den schädigenden Vergleich (muẓāhir) angestellt hat, nicht feststellt, dass… Wenn er freigelassen wird, besteht seine Sühne darin, zwei aufeinanderfolgende Monate zu fasten, wobei keiner der beiden der Monat Ramadan, der Tag des Fastenbrechens (ʿĪd al-Fitr), der Tag des Opferfestes (an-Nahr) oder die Tage des Taschrīq sein darf. Wenn er während der zwei Monate der Sühne Geschlechtsverkehr mit der Person hat, mit der er den schädigenden Vergleich angestellt hat, sei es absichtlich in der Nacht oder unabsichtlich am Tag, muss er das Fasten von Tag eins an neu beginnen, gemäß Abū Ḥanīfah und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig. Und ebenso muss er, wenn er das Fasten an einem dieser Tage bricht, mit oder ohne Entschuldigung, die Sühne von Tag eins an neu beginnen. Wenn ein Sklave einen schädlichen Vergleich anstellt, genügt ihm zur Sühne nichts außer dem Fasten. Wenn also der Herr ihn für ihn freilässt oder sechzig Bedürftige für ihn speist, reicht dies für denjenigen, der den schädlichen Vergleich angestellt hat, nicht aus. Kann derjenige, der den schädlichen Vergleich angestellt hat, nicht fasten, so speist er sechzig Bedürftige. Er soll jedem Bedürftigen Folgendes geben: 1. Einen halben ṣā‘ Weizen, 2. Einen ṣā‘ Datteln oder Gerste oder 3. Der Wert davon.
Wenn er sie mit Mittag- und Abendessen versorgt, ist es erlaubt, ob sie wenig oder viel essen,
und wenn er [nur] einen Bedürftigen sechzig Tage lang speist,
genügt ihm das. Speist er ihn jedoch nur einen Tag lang, so gilt dies für ihn nur für diesen einen Tag.935
Wenn er sich der Frau nähert, mit der er den schädigenden Vergleich
angestellt hat,936 während der [Zeit der] Speisung [des Bedürftigen], muss er die Sühne der Speisung nicht von vorn beginnen.
Wer zwei Sühneleistungen für einen schädigenden Vergleich leisten muss und zwei Sklaven freilässt, ohne die Absicht zu äußern,
so ist die Sühne der Freilassung für beide erlaubt. Ebenso ist es erlaubt, wenn er vier Monate fastet oder einhundertzwanzig Personen speist. Wenn er einen Sklaven aufgrund beider Sühneleistungen freilässt oder zwei Monate fastet, kann er dies einer der beiden Sühneleistungen zurechnen, die er möchte.
(94-0-1 page )Wenn ein Mann seine Frau ohne Beweise der Untreue beschuldigt und beide zu den Ahl as-Shahadah gehören, deren Zeugnis anerkannt wird (Ahl as-Shahadah), und die Frau zu denen gehört, deren Beschuldiger wegen unbegründeten ungesetzlichen Geschlechtsverkehrs mit einem Hadd bestraft würde, oder wenn er die Vaterschaft ihres Kindes leugnet und die Frau die Folgen einer unbegründeten Anschuldigung der Untreue von ihm verlangt, dann ist er dem Fluchprozess unterworfen. Unterlässt er dies, so soll ihn der Richter (Chakim) festhalten, bis er den Fluchprozess vollzieht oder zugibt, gelogen zu haben, wofür ein Hadd gegen ihn verhängt wird. Spricht er den Fluchprozess aus, so ist er verpflichtet, den Fluchprozess zu vollziehen. von]
imprecation940 ist ihr [auch] obligatorisch. Wenn sie sich weigert, den Fluch auszusprechen, soll der Richter (ḥākim) sie so lange festhalten, bis sie den Fluch ausspricht oder bis sie sagt, dass er die Wahrheit sagt.941, 942
Wenn der Ehemann ein Sklave oder ein Nichtmuslim ist oder wegen unbegründeter Anschuldigungen der Untreue mit einem ḥadd bestraft wurde und er unbegründete Anschuldigungen der Untreue gegen seine eigene Frau erhebt,
dann ist er für unbegründete Anschuldigungen der Untreue bestraft.
Wenn der Ehemann einer derjenigen ist, deren Aussage anerkannt wird (ahl ashshahādah),
und die beschuldigte Frau eine Sklavin oder eine Nichtmuslimin ist oder wegen unbegründeter Anschuldigungen der Untreue mit einem ḥadd bestraft wurde, Oder wenn es sich um jemanden handelt, dessen Ankläger wegen unbegründeter sexueller Untreue nicht mit der ḥadd-Strafe bestraft werden kann, dann gibt es keine ḥadd-Strafe gegen ihn für seine unbegründeten Anschuldigungen gegen sie wegen sexueller Untreue, noch wird es irgendeinen Fluch geben.
(94-1-1 page )Das Verfahren bei einer Verfluchung sieht folgendermaßen aus: Der Richter eröffnet das Verfahren mit dem Ehemann, der viermal aussagt und jedes Mal sagt: „Ich bezeuge bei Allah, dass ich die Wahrheit über den Ehebruch spreche, dessen ich sie beschuldigt habe.“ Beim fünften Mal sagt er, dass der Fluch Allahs auf ihm sei, wenn er in dem Ehebruch, dessen er sie beschuldigt hat, ein Lügner ist. Dabei zeigt er auf sie. Dann bezeugt die Frau viermal und sagt jedes Mal: „Ich bezeuge bei Allah, dass er in dem Ehebruch, dessen er mich beschuldigt hat, ein Lügner ist.“ Beim fünften Mal sagt sie, dass der Zorn Allahs auf ihr sei, „wenn er die Wahrheit über den Ehebruch, dessen er mich beschuldigt hat, spricht.“ Nachdem beide die Verfluchung ausgesprochen haben, ordnet der Richter ihre Trennung an. Die Trennung ist eine endgültige Scheidung, so Abū Ḥanīfah und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein), aber Abū Yūsuf (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, es sei ein ewiges Verbot.943Wenn die unbegründete Anschuldigung der Untreue (qadhf) ein Kind betrifft, soll der Richter die Vaterschaft verneinen und das Kind der Mutter zuordnen.944Wenn der Ehemann widerruft945 und sich selbst belügt, verhängt der Richter die ḥadd-Strafe gegen ihn, und es ist ihm erlaubt, sie [wieder] zu heiraten, und ebenso, wenn er unbegründete Anschuldigungen der Untreue gegen jemand anderen erhebt und [anschließend] mit der ḥadd-Strafe bestraft wird, oder wenn sie Ehebruch begeht und [anschließend] bestraft wird. mit der ḥadd-Strafe. Wenn er unbegründete Anschuldigungen wegen sexueller Untreue gegen seine eigene Frau erhebt und diese minderjährig oder geisteskrank ist, dann findet keine Verfluchung zwischen ihnen statt, noch gibt es eine ḥadd-Strafe. Eine unbegründete Anschuldigung wegen sexueller Untreue durch einen Stummen hat keinen Verfluchungsprozess zur Folge. Wenn der Ehemann sagt: „Deine Schwangerschaft ist nicht von mir“, findet keine Verfluchung statt. Wenn er sagt: „Du hast Ehebruch begangen, und diese Schwangerschaft stammt aus diesem Ehebruch“, dann findet der Verfluchungsprozess zwischen beiden statt, und der Richter spricht ihm die Schwangerschaft nicht ab. Wenn der Mann die Vaterschaft des Kindes seiner Frau nach der Geburt leugnet, während der Zeit, in der Glückwünsche dazu angenommen werden, oder wenn Wenn Babyartikel dafür gekauft werden, ist seine Leugnung gültig, und er muss den Fluchprozess dafür durchführen. Wenn er es danach leugnet, muss er den Fluchprozess durchführen, und seine Vaterschaft wird festgestellt. Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass seine Leugnung während der postnatalen Blutung gültig ist.947 Wenn sie Zwillinge in einer Schwangerschaft gebiert, leugnet er das erste und erkennt das zweite an, so wird die Vaterschaft beider Kinder [des gleichen Vaters] festgestellt, und der Ehemann wird mit der Hadd-Strafe bestraft.948 Wenn er das erste Kind anerkennt und das zweite leugnet, so wird die Vaterschaft beider Kinder festgestellt, und er muss den Fluchprozess durchführen.
(95-0-1 page )Wenn ein Mann sich von seiner Frau durch eine endgültige oder widerrufliche Scheidung scheiden lässt oder eine Trennung ohne Scheidung stattgefunden hat und sie eine freie Frau ist, die menstruiert, beträgt ihre Wartezeit (ʿidda) drei Menstruationszyklen (qurʿ), wobei qurʿ die Menstruation bezeichnet. Wenn sie aufgrund ihres jungen Alters oder hohen Alters nicht menstruiert, beträgt ihre Wartezeit drei Monate. Wenn sie schwanger ist, beträgt ihre Wartezeit die Zeit bis zur Geburt. Wenn sie eine Sklavin ist, beträgt ihre Wartezeit zwei Menstruationszyklen, und wenn sie nicht menstruiert, beträgt ihre Wartezeit anderthalb Monate. Wenn ein Mann stirbt und seine Frau (eine freie Frau) hinterlässt, beträgt ihre Wartezeit vier Monate und zehn Tage. Wenn sie eine Sklavin ist, beträgt ihre Wartezeit (ʿIdda) zwei Monate und fünf Tage.
Ist sie schwanger, so beträgt ihre Wartezeit bis zur Geburt.
Erbt eine Frau, die während der tödlichen Krankheit ihres Mannes geschieden wurde, so ist ihre Wartezeit (ʿIdda) die längere der beiden Fristen, gemäß AbūḤanīfah (möge Allah ihm gnädig sein).
Wird eine Sklavin während ihrer Wartezeit (ʿIdda) nach einer widerruflichen Scheidung freigelassen, so entspricht ihre Wartezeit der Wartezeit freier Frauen. Wird sie jedoch im Zustand der unwiderruflichen Scheidung oder Verwitwung freigelassen, so entspricht ihre Wartezeit nicht der Wartezeit freier Frauen.
Wenn sie nicht menstruiert und ihre Wartezeit (ʿIdda) in Monaten berechnet, Wenn sie später Blutungen hat, wird die bereits verstrichene Wartezeit (ʿIdda) aufgehoben, und sie muss ihre Wartezeit gemäß der Menstruation neu beginnen. Bei einer Frau, die durch eine ungültige Ehe (nikāḥ fāsid) verheiratet ist, und bei einer Frau, die aufgrund einer Unklarheit Geschlechtsverkehr hat, richtet sich die Wartezeit im Falle der Trennung vom Ehemann und dessen Tod nach der Menstruation. Wenn der Herr einer Sklavin, die die Mutter seines Kindes (umm al-walad) ist, stirbt und sie zurücklässt oder sie freilässt, beträgt ihre Wartezeit drei Menstruationen. Wenn ein Minderjähriger stirbt und seine Frau als Witwe hinterlässt und sie schwanger ist, beträgt ihre Wartezeit die Zeit bis zur Geburt des Kindes. Wenn die Schwangerschaft nach dem Tod des Ehemanns eintritt, beträgt ihre Wartezeit (ʿIdda) vier Monate und zehn Tage. Wenn ein Mann sich während der Menstruation seiner Frau scheiden lässt, zählt die Menstruation, in der die Scheidung erfolgte, nicht zur Wartezeit. Hat eine Frau während der Wartezeit aufgrund einer Unklarheit Geschlechtsverkehr, unterliegt sie einer weiteren Wartezeit, und beide Wartezeiten können sich überschneiden. Jegliche Menstruationsblutung wird für beide Wartezeiten angerechnet. Wenn also die erste Wartezeit abgelaufen ist und die zweite noch nicht begonnen hat, muss sie die zweite Wartezeit vollenden. Die Wartezeit aufgrund der Scheidung beginnt unmittelbar nach der Scheidung, und die Wartezeit aufgrund des Todes des Ehemanns beginnt nach der Scheidung. Die Wartezeit (ʿIdda) aufgrund einer ungültigen Ehe beginnt unmittelbar nach dem Tod des Ehemannes. Wenn die Ehefrau von der Scheidung oder dem Tod ihres Ehemannes erst nach Ablauf der Wartezeit erfuhr, ist ihre Wartezeit abgelaufen.952 Die Wartezeit aufgrund einer ungültigen Ehe beginnt unmittelbar nach der Trennung der Ehegatten oder unmittelbar nach dem Entschluss desjenigen, der den Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, den Geschlechtsverkehr einzustellen.953
(95-1-1 page )[Was die] Frau [in der ‘idda] betrifft, die unwiderruflich geschieden ist, und [sie] die Witwe ist, wenn sie volljährig und Muslimin ist,954 soll sie trauern.955
Die Trauer besteht darin, auf das Tragen von Parfüm, Schmuck,956 Öl und Kohl zu verzichten, außer bei Vorliegen eines [gültigen] Grundes. Sie darf sich nicht mit Henna färben und keine mit Warz (einem gelben Farbstoff) oder Safran gefärbte Kleidung tragen. Für eine nichtmuslimische Frau oder ein minderjähriges Mädchen besteht keine Trauerpflicht, wohl aber für eine Sklavin. Während der Wartezeit (ʿidda) einer ungültigen Ehe oder der Wartezeit der Mutter des Kindes ihres Herrn (umm al-walad) besteht keine Trauerpflicht. Einer Frau in der Wartezeit sollte kein Heiratsantrag gemacht werden, jedoch ist es zulässig, einen solchen Antrag anzudeuten. Einer geschiedenen Frau, ob widerruflich oder unwiderruflich, ist es weder tagsüber noch nachts erlaubt, das Haus zu verlassen. Eine Witwe hingegen darf das Haus tagsüber und während eines Teils der Nacht verlassen. Die Nacht verbringt sie ausschließlich in ihrem eigenen Haus. Die Frau in der Wartezeit (ʿIdda) soll diese in dem Haus verbringen, das ihr zum Zeitpunkt der Trennung als Wohnsitz zugewiesen wurde.957 Wenn ihr Anteil am Haus des verstorbenen Ehemanns für sie ausreicht, darf sie es nur mit einem triftigen Grund verlassen. Wenn ihr Anteil am Haus des verstorbenen Ehemanns jedoch nicht ausreicht und die Erben sie von ihrem Anteil ausschließen, zieht sie aus. Es ist dem Ehemann nicht gestattet, mit der widerruflich geschiedenen Ehefrau zu reisen. Wenn der Ehemann seine Frau endgültig scheidet, sie später während ihrer Wartezeit (ʿIdda) erneut heiratet und sie vor dem Vollzug der Ehe wieder scheidet, ist er zur Zahlung der vollen Mitgift verpflichtet, und sie muss eine weitere Wartezeit einhalten. Muḥammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte jedoch, dass ihr die Hälfte der Mitgift zustehe und sie nur verpflichtet sei, die erste Wartezeit zu erfüllen.
(95-2-1 page )Die Vaterschaft (Nasab) des Kindes einer Frau, die widerruflich geschieden wurde, gilt als festgestellt, wenn sie es innerhalb von zwei Jahren oder mehr gebiert, solange sie die Beendigung ihrer Wartezeit (ʿIddah) nicht bestätigt.960 Gebärt sie es innerhalb von zwei Jahren, gilt seine Vaterschaft als festgestellt und sie ist endgültig von ihrem Mann geschieden (bāʿinah). Gebärt sie es nach zwei Jahren, gilt seine Vaterschaft ebenfalls als festgestellt, und die Scheidung wird aufgehoben. [Bezüglich] der unwiderruflich geschiedenen Frau gilt die Vaterschaft ihres Kindes als festgestellt, wenn sie es innerhalb von zwei Jahren gebiert. Wenn sie ihn nach Ablauf von zwei Jahren seit der Trennung (aufgrund der Scheidung) gebiert, gilt seine Vaterschaft nicht als festgestellt, es sei denn, der Ehemann erkennt sie an. Die Vaterschaft des Kindes der Witwe gilt zwischen dem Tod ihres Ehemannes und zwei Jahren als festgestellt.961 Wenn die Frau in der Wartezeit (ʿIdda) das Ende ihrer Wartezeit bestätigt und später innerhalb von sechs Monaten ein Kind gebiert, gilt dessen Vaterschaft als festgestellt. Gebärt sie ihn jedoch erst nach sechs Monaten (oder mehr), gilt seine Vaterschaft nicht als festgestellt.962 Wenn eine Frau in der Wartezeit ein Kind gebiert, gilt dessen Vaterschaft nicht als festgestellt,963 nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein), es sei denn:1 Zwei Männer bezeugen die Geburt, oder ein Mann und zwei Frauen, es sei denn, die Schwangerschaft ist offenkundig,964 oder 2. Eine Anerkennung seitens des Ehemanns,965 in diesem Fall gilt die Vaterschaft ohne Zeugenaussage als festgestellt. Abū Yūsuf und Muḥammad, Allah sei ihnen gnädig, sagten, dass in allen [oben genannten] Fällen die Vaterschaft mit der Aussage [nur] einer Frau festgestellt wird. Wenn ein Mann eine Frau heiratet und sie innerhalb von weniger als sechs Monaten nach der Heirat ein Kind gebiert, gilt seine Vaterschaft nicht als festgestellt. Gebärt sie ihn jedoch innerhalb von [genau] sechs Monaten oder mehr, gilt seine Vaterschaft als festgestellt, unabhängig davon, ob der Ehemann sie anerkennt oder schweigt. Leugnet er jedoch die Geburt (seine eigene), so gilt sie durch die Aussage einer Frau, die die Geburt bezeugt, als erwiesen.966 Die längste Schwangerschaftsdauer beträgt zwei Jahre, die kürzeste sechs Monate.967 Wenn ein Dhimmi sich von einer Dhimmi-Frau scheiden lässt, muss sie keine Wartezeit (ʿidda) einhalten.967 Wenn eine Frau, die durch Ehebruch oder Unzucht schwanger ist, heiratet, ist die Ehe erlaubt, jedoch darf ihr Ehemann bis zur Geburt keinen Geschlechtsverkehr mit ihr haben.
(96-0-1 page )Unterhalt (nafaqah) ist eine Pflicht der Ehefrau gegenüber ihrem Ehemann, unabhängig davon, ob sie Muslimin ist oder nicht, wenn sie sich in seinem Haus aufhält. Demnach steht ihr Unterhalt, Kleidung (Kiswa) und Unterkunft zu, wobei die Höhe des Unterhalts von den Umständen der Eheleute abhängt, insbesondere davon, ob der Ehemann wohlhabend oder in finanziellen Schwierigkeiten ist. Weigert sie sich, sich ihm zu unterwerfen, bis er ihr eine Mitgift gibt, hat sie dennoch Anspruch auf Unterhalt. Verlässt sie ihn, erhält sie keinen Unterhalt, bis sie in sein Haus zurückkehrt. Ist sie minderjährig und kann er keinen Geschlechtsverkehr mit ihr haben, besteht kein Anspruch auf Unterhalt, selbst wenn sie sich ihm unterwirft. Ist der Ehemann minderjährig und kann keinen Geschlechtsverkehr haben, während die Ehefrau volljährig ist, hat sie dennoch Anspruch auf Unterhalt aus seinem Vermögen. Nach der Scheidung hat die Ehefrau Anspruch auf Unterhalt und Unterkunft während ihrer Scheidungszeit. ‘iddah, ob sie nun widerruflich oder endgültig geschieden ist.
Es gibt keinen Unterhalt für die Frau, deren Ehemann verstorben ist und sie als Witwe zurückgelassen hat.968
[Im Falle] aller Formen der Trennung, die von der Ehefrau aufgrund eines Fehlverhaltens erfolgen, besteht kein Unterhaltsanspruch für sie.969
Wenn er sich von ihr scheiden lässt,970 und sie später vom Islam abfällt, erlischt ihr Anspruch auf Unterhalt.
Wenn sie den Sohn ihres Mannes über sich selbst ermächtigt:971
1. Wenn dies nach der Scheidung geschieht, dann hat sie weiterhin Anspruch auf Unterhalt,
2. Vor der Scheidung besteht kein Unterhaltsanspruch für die Ehefrau.
Wird die Ehefrau aufgrund von Schulden inhaftiert, entführt oder begibt sie sich mit einem heiratsfähigen Mann (einem Nicht-Maḥram) auf die Hadsch, hat sie keinen Anspruch auf Unterhalt.
Erkrankt sie im Haus ihres Ehemannes, hat sie Anspruch auf Unterhalt.
Der Ehemann ist zur Zahlung von Unterhalt für seine Dienerin verpflichtet, sofern er wohlhabend ist. Für mehr als eine Dienerin besteht keine Unterhaltspflicht.
Er ist verpflichtet, sie in einem separaten Gebäude unterzubringen, in dem keine seiner Familienangehörigen lebt, es sei denn, sie wünscht, mit anderen Familienmitgliedern zusammenzuleben.
Der Ehemann darf ihren Eltern, ihrem Kind aus einer früheren Ehe und ihrer Familie den Besuch verweigern. Er darf sie jedoch nicht daran hindern, sie anzusehen oder mit ihr zu sprechen, wann immer sie es wünschen. Wer Schwierigkeiten hat, seiner Frau Unterhalt zu zahlen, wird nicht getrennt, sondern es wird zu ihr gesagt: „Nimm eine Schuld gegen ihn auf.“972 Wenn ein Mann abwesend ist und sich Vermögen in den Händen eines Mannes befindet, der dies und die Ehe anerkennt, ordnet der Richter die Zahlung von Unterhalt für die Ehefrau des Abwesenden auf dieses Vermögen sowie für seine minderjährigen Kinder und seine Eltern an. Der Richter bestellt für sie einen Bürgen (kafīl) und entscheidet über den Unterhalt im Vermögen der vermissten Person nur für diese Personen. Hat der Richter ihr den Unterhalt einer Person in finanziellen Schwierigkeiten zugesprochen und wird der Ehemann später wohlhabender, und sie streitet mit ihm über eine Erhöhung des Unterhalts, so setzt der Richter den Unterhalt einer Person in finanziellen Schwierigkeiten für sie fort.973 Verstreicht ein Zeitraum, in dem der Ehemann ihr keinen Unterhalt gezahlt hat, und fordert sie Unterhalt von ihm, so hat sie keinen Anspruch darauf, es sei denn, der Richter hat ihr einen Unterhalt zugesprochen oder sie hat mit dem Ehemann eine Vereinbarung über dessen Höhe getroffen. In diesem Fall entscheidet der Richter für sie über den Unterhalt für den Zeitraum, in dem kein Unterhalt gezahlt wurde.974 Stirbt der Ehemann nach Ablauf der vereinbarten Frist, so gilt Folgendes: Wird er hinsichtlich des Unterhalts verurteilt und sind einige Monate nach seinem Tod vergangen, endet die Unterhaltszahlung. Zahlt er ihr jedoch Unterhalt für ein Jahr im Voraus und stirbt später, wird ihr nichts zurückgefordert. Muhammad (möge Allah ihm gnädig sein) sagte, dass der bereits gezahlte Unterhalt ihr zugerechnet wird und der Rest dem Ehemann zusteht.975 Wenn ein Sklave eine freie Frau heiratet, ist ihr Unterhalt eine Schuld für ihn, für die er verkauft werden kann. Wenn ein Mann eine Sklavin heiratet und ihr Herr sie bei sich im Haus aufnimmt, ist ihr Unterhalt dem Ehemann geschuldet. Nimmt er sie jedoch nicht auf, besteht keine Unterhaltspflicht gegen ihn. Der Unterhalt minderjähriger Kinder ist vom Vater zu zahlen. Niemand ist an den Kosten beteiligt, genauso wenig wie an den Unterhaltskosten der Ehefrau. Wenn das Kind gestillt wird, ist die Mutter nicht verpflichtet, es zu stillen, und der Vater stellt eine Stillhilfe ein, die das Kind zusammen mit der Mutter stillt. Wenn er diese Stillhilfe einstellt und die stillende Frau eine andere Ehefrau von ihm oder eine geschiedene Ehefrau in der Wartezeit (ʿIdda) ist, ist dies nicht erlaubt. Es ist ihm erlaubt, die geschiedene Frau nach Ablauf ihrer Wartezeit (ʿidda) zum Stillen des Kindes einzustellen. Wenn der Vater sagt: „Ich werde die Mutter des Kindes nicht einstellen“, und er eine andere Frau bringt, und die Mutter mit demselben Lohn wie die Fremde einverstanden ist,976 so ist die Mutter eher berechtigt zu stillen; verlangt sie jedoch mehr, ist der Ehemann nicht verpflichtet, dies zu zahlen.977 Die Unterhaltspflicht für ein minderjähriges Kind obliegt dem Vater, auch wenn er einer anderen Religion angehört, ebenso wie die Unterhaltspflicht für die Ehefrau dem Ehemann obliegt, auch wenn sie einer anderen Religion angehört.
(97-0-1 page )Im Falle einer Trennung der Ehepartner hat die Mutter das vorrangige Sorgerecht für das Kind. Ist die Mutter nicht vorhanden, hat die Großmutter mütterlicherseits das vorrangige Sorgerecht vor der Großmutter väterlicherseits. Hat das Kind keine Großmutter mütterlicherseits, hat die Großmutter väterlicherseits das vorrangige Sorgerecht vor den Schwestern. Gibt es keine Großmutter, haben die Schwestern das vorrangige Sorgerecht vor den Tanten väterlicherseits und mütterlicherseits. Die leibliche Schwester hat Vorrang vor der Halbschwester, dann der Blutsverwandtenschwester, und die Tanten mütterlicherseits haben das vorrangige Sorgerecht vor den Tanten väterlicherseits. Sie werden in der gleichen Reihenfolge wie die Schwestern erblich.978 Dann werden die Tanten väterlicherseits erblich.
Wenn eine dieser Frauen heiratet, erlischt ihr Sorgerecht,
außer bei der Großmutter mütterlicherseits, wenn ihr Mann der Großvater väterlicherseits ist.
Wenn das Kind keine Frau aus seiner Familie hat, die das Sorgerecht übernehmen kann, und die Männer um das Sorgerecht streiten, hat diejenige das größte Recht, die in agnatischer Verwandtschaft (ʿaṣabah) am nächsten steht.979
Die Mutter und die Großmutter mütterlicherseits haben das größte Recht auf den Jungen, bis er selbstständig essen, trinken, sich anziehen und sich nach dem Toilettengang waschen kann, und auf das Mädchen, bis sie selbstständig wird. zur Menstruation.
Frauen außer der Mutter und der Großmutter mütterlicherseits haben ein größeres Recht auf das Sorgerecht für das Mädchen, bis es das Alter der sexuellen Begierde erreicht.
Die Sklavin, wenn ihr Herr sie freilässt, und die Mutter des Kindes ihres Herrn (Umm al-Walad), wenn sie freigelassen wird, haben gegenüber dem Kind die gleichen Rechte wie eine freie Frau.980
Vor ihrer Freilassung haben die Sklavin und die Mutter des Kindes ihres Herrn (Umm al-Walad) kein Recht auf das Sorgerecht für das Kind.
Die Frau des Volkes des Buches, die unter islamischer Herrschaft lebt (Dhimmi), hat ein größeres Recht auf ihr muslimisches Kind, solange es die Religionen nicht verstanden hat oder solange befürchtet wird, dass es sich dem Unglauben (Kufr) zuwendet.
Es ist der Geschiedenen nicht erlaubt, Die Frau soll entscheiden, ob sie ihr Kind aus der Stadt mitnimmt, es sei denn, sie bringt es in ihr Heimatland, in dem der Ehemann sie geheiratet hat. Es obliegt dem Mann, seine Eltern, Großväter und Großmütter zu unterstützen, wenn diese arm sind, auch wenn sie einer anderen Religion angehören. Die Unterhaltspflicht besteht nicht unabhängig von der Religion, außer für die Ehefrau, die Eltern, Großväter, Großmütter, das Kind und das Enkelkind. Niemand beteiligt sich mit dem Kind am Unterhalt seiner Eltern. Unterhalt ist jedem unverheiratbaren Verwandten (dhū raḥm maḥram) zu gewähren, wenn dieser: 1. minderjährig und bedürftig ist, 2. volljährig und bedürftig ist, 3. Ein chronisch kranker Mann oder ein bedürftiger blinder Mann. Die Unterhaltspflicht richtet sich nach dem Erbteil. Die Eltern sind zu gleichen Teilen für den Unterhalt einer volljährigen Tochter und des chronisch kranken Sohnes verantwortlich: zwei Drittel vom Vater und ein Drittel von der Mutter. Diese Unterhaltspflicht entfällt jedoch bei unterschiedlicher Religionszugehörigkeit. Der Bedürftige ist nicht unterhaltspflichtig. Besitzt ein abwesender Sohn Vermögen, so ist der Unterhalt seiner Eltern daraus zu bestreiten. Wenn seine Eltern sein bewegliches Vermögen für ihren Unterhalt verkaufen, ist dies laut Abū Ḥanīfah, möge Allah ihm gnädig sein, erlaubt; wenn sie aber sein Immobilienvermögen verkaufen, ist dies nicht erlaubt. Wenn sich im Besitz eines abwesenden Sohnes Vermögen in der Obhut seiner Eltern befindet und diese davon ausgeben, sind sie nicht zur Entschädigung verpflichtet. Befindet sich sein Vermögen hingegen in der Obhut eines Nichtverwandten und gibt er es ohne richterliche Genehmigung für die Eltern aus, so ist der Nichtverwandte zur Entschädigung verpflichtet. Wenn der Richter Unterhalt für das Kind, die Eltern und unverheiratbare Verwandte (dhu raḥm maḥrams) festsetzt und eine Frist ohne Zahlung verstreicht, erlischt die Unterhaltsverpflichtung, es sei denn, der Richter genehmigt ihnen, auf Kredit gegen ihn einzukaufen. Es obliegt dem Herrn, für seinen Sklaven und seine Sklavin zu sorgen. Weigert er sich und verfügen diese über Einkünfte, so verdienen und geben sie diese aus. Einnahmen], aber wenn sie keine Einnahmen haben, ist der Besitzer gezwungen, sie zu verkaufen.
(98-0-1 page )982 Die Freilassung eines erwachsenen, zurechnungsfähigen freien Mannes wirkt sich auf sein Eigentum aus. Wenn er also zu seinem Sklaven oder seiner Sklavin sagt: 1. „Du bist frei“, 2. „…freigelassen“, 3. „…‘atīq (freigelassen)“, 4. „…befreit“, 5. „Ich habe dich freigelassen“ oder 6. „Ich habe dich freigelassen“, dann ist er [oder sie] frei, unabhängig davon, ob der Herr die Freilassung beabsichtigte oder nicht. 983 Ebenso verhält es sich, wenn er sagt: 1. „Dein Kopf ist frei“, 2. „Dein Hals…“, 3. „Dein Körper…“ oder 4. Er sagt zu seiner Sklavin: „Deine Vagina (farj) ist frei.“
Wenn [der Herr] sagt: „Ich habe kein Eigentumsrecht an dir“, und damit die Freiheit meint, wird [der Sklave oder die Sklavin] freigelassen. Wenn [der Herr] jedoch nicht die Freiheit meint, wird er/sie nicht freigelassen. Ebenso hängen alle Aussagen,
die eine Freilassung implizieren, von der Absicht ab.
Wenn er sagt: „Ich habe keine Autorität über dich“, und damit die Freiheit meint,
wird [der Sklave oder die Sklavin] nicht freigelassen.
Wenn [der Herr] sagt: „Dies ist mein Sohn“ und dabei bleibt, oder
er sagt: „Dies ist mein freigelassener Sklave (mawlā)“ oder „O mein freigelassener Sklave (mawlā)“,
dann wird der Sklave freigelassen. Wenn der Herr jedoch zum Sklaven sagt: „O mein Sohn“ oder „O mein Bruder“, wird dieser nicht freigelassen. Wenn er über einen Sklaven, dessengleichen niemandem wie ihm geboren werden konnte, sagt: „Dies ist mein Sohn“, wird dieser nach Abū Ḥanīfah (möge Allah ihm gnädig sein) freigelassen, nach Abū Yūsuf und Muḥammad (möge Allah ihnen gnädig sein) jedoch nicht. Wenn er zu seiner Sklavin sagt: „Du bist geschieden“, und damit ihre Freiheit meint, wird sie nicht freigelassen. Wenn er zu seinem Sklaven sagt: „Du bist wie ein freier Mann“, wird dieser nicht freigelassen, aber wenn er sagt: „Du bist nichts als ein freier Mann“, wird er freigelassen. Wenn ein Mann das Eigentum an einem unverheiratbaren Verwandten (dhū) erwirbt, Wenn ein Sklave einen Teil seines Sklaven freigibt, wird er [bedingungslos] freigelassen.985 Wenn ein Herr einen Teil seines Sklaven freigibt, wird dieser in diesem Teil freigelassen und arbeitet für den Rest seines Wertes für den Herrn, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein).986 Sie (möge Allah ihnen gnädig sein)987 sagten jedoch, dass er vollständig freigelassen wird. Wenn der Sklave zwischen zwei Partnern geteilt wird und einer der beiden seinen Anteil freigibt, ist er frei. Wenn der Partner, der ihn freigibt, finanziell gut gestellt ist, hat sein Partner die Wahl: 1. Wenn er will, kann er den Sklaven freigeben, 2. Wenn er will, kann er von seinem Partner eine Entschädigung entsprechend dem Wert seines Anteils verlangen, oder 3. wenn er will, kann er vom Sklaven Arbeit verlangen. Befindet sich der Partner, der ihn freigelassen hat, jedoch in finanziellen Schwierigkeiten, so hat er die Wahl: 1. Wenn er will, kann er seinen eigenen Anteil am Sklaven freilassen, oder 2. Wenn er will, kann er vom Sklaven Arbeit verlangen. Dies geht aus der Überlieferung von Abu Hanifa hervor (möge Allah ihm gnädig sein). Abu Yusuf und Muhammad (möge Allah ihnen gnädig sein) sagten, dass der Partner, der den Sklaven nicht freigelassen hat, außer einer Entschädigung keinen Anspruch darauf hat, wenn der Partner, der den Sklaven freigelassen hat, wohlhabend ist, und Arbeit vom Sklaven, wenn der Partner, der den Sklaven freigelassen hat, in finanziellen Schwierigkeiten ist. Wenn zwei Männer den Sohn eines der beiden kaufen und ihn erben, wird der Anteil des Vaters freigelassen, und es gibt keine Entschädigung für ihn. Der andere Partner hat jedoch die Wahl: 1. Wenn er will, kann er seinen Anteil freilassen, oder 2. Wenn er will, kann er vom Sklaven Arbeit verlangen. Wenn jeder der beiden Partner gegen den anderen hinsichtlich der Freiheit des Sklaven aussagt, arbeitet der Sklave für beide gemäß ihrem Anteil an ihm, ob sie finanziell gut gestellt oder in Not sind, so Abu Hanifa (möge Allah ihm gnädig sein). Allah (möge Allah ihnen gnädig sein) sagte jedoch: 1. Wenn beide gut gestellt sind, muss der Sklave nicht arbeiten. 2. Wenn beide in finanziellen Schwierigkeiten stecken, arbeitet er für beide.
3.
Wenn einer der beiden wohlhabend ist und der andere in Schwierigkeiten steckt, arbeitet der Sklave für den Wohlhabenden und nicht für den in finanziellen Schwierigkeiten.
Wer seinen Sklaven um Allahs willen, des Erhabenen, freilässt, oder auch wenn er ihn um Satans willen oder um eines Götzen willen freilässt, wird freigelassen.
Die Freilassung eines Sklaven durch eine unter Zwang oder im Rauschzustand befindliche Person tritt in Kraft.
Wenn man die Freilassung an Besitzverhältnisse oder eine Bedingung knüpft,
ist sie gültig, wie im Falle einer Scheidung.
Wenn der Sklave eines Kriegführenden (ḥarbī) feindliches Gebiet (dār al-ḥarb) verlässt, um zu uns zu kommen. Als Muslim wird er freigelassen. Wenn jemand eine schwangere Sklavin freilässt, ist sie frei und ihr Fötus ist ebenfalls frei. Lässt er jedoch nur den Fötus frei, ist dieser frei, die Mutter jedoch nicht. Wenn jemand seinen Sklaven gegen eine Gegenleistung freilässt und der Sklave annimmt, wird er freigelassen. Mit der Annahme wird er ein freier Mann, und die Zahlung der Gegenleistung ist für ihn bindend. Wenn der Herr sagt: „Wenn du mir tausend zahlst, bist du frei“, ist dies gültig; die Zahlung der Gegenleistung wird für den Sklaven bindend, wenn er das Angebot annimmt, und er wird ein autorisierter Sklave (ma’dhūn). Wenn er also das Eigentum vorlegt, zwingt der Richter (ḥākim) den Herrn, es anzunehmen und die Sklavin freizulassen. Das Kind der Sklavin von ihrem Herrn ist frei, aber ihr Kind von ihrem Mann gehört ihrem Herrn, und das Kind der freien Frau von einer Sklavin ist ebenfalls frei.
(99-0-1 page )Wenn der Herr zu seinem Sklaven [oder seiner Sklavin] sagt:
1. „Wenn ich sterbe, wirst du frei sein“,
2. „Du bist frei nach meinem Tod“,
3. „Du bist ein Mudabbar“, oder
4. „Ich habe dich zu einem Mudabbar gemacht“,
ist er ein Mudabbar geworden; Ihn zu verkaufen oder zu verschenken ist nicht erlaubt,
992 aber der Herr darf seine Dienste in Anspruch nehmen und ihn vermieten.
Wenn sie eine Sklavin ist, darf er mit ihr Geschlechtsverkehr haben und
sie auch verheiraten.
Wenn der Herr stirbt, wird der Mudabbar von einem Drittel seines
Vermögens freigelassen, sofern er von diesem Drittel abgezogen werden kann.
993 Wenn der verstorbene
Herr jedoch kein anderes Vermögen als den Mudabbar besitzt, arbeitet dieser für zwei Drittel seines
eigenen Wertes.
994 Wenn der Herr verschuldet war, arbeitet der Mudabbar für
seinen vollen Wert für die Gläubiger des Herrn.
Das Kind der Frau, die beim Tod ihres Herrn (Mudabbarah) freigelassen werden soll, wird ebenfalls beim Tod des Herrn (Mudabbar) freigelassen.
Wenn der Herr Verknüpft die Freilassung des Sklaven nach seinem Tod (tadbīr) mit einer Beschreibung, zum Beispiel sagt er: 1. „Wenn ich an dieser Krankheit sterbe“, 2. „…auf meiner Reise“ oder 3. „…an dieser oder jener Krankheit“, dann ist er kein [echter] Mudabbar und kann verkauft werden. Stirbt der Herr gemäß der von ihm genannten Beschreibung, wird der Sklave freigelassen, genau wie ein Sklave, der nach dem Tod seines Herrn freigelassen wird.